5. अनङ्गणसुत्त

Dhamma Skandha
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1. इस प्रकार मैंने सुना—एक समय भगवान् सावत्थि नगर में जेतवन उद्यान के अनाथपिण्डिक के आश्रम में ठहर रहे थे। वहाँ सम्मानित सारिपुत्त ने भिक्षुओं को बुलाया—“मित्रों, भिक्षुओं!” “मित्र!” वे भिक्षु सम्मानित सारिपुत्त के सम्मति से उत्तर देते हुए बोले। सम्मानित सारिपुत्त ने कहा—

“मित्रों! संसार में चार प्रकार के व्यक्ति निवास करते हैं और पाए जाते हैं। कौन से चार? यहाँ, मित्रों! एक प्रकार का व्यक्ति दोषयुक्त ही होता है, लेकिन ‘मेरे भीतर दोष है’ ऐसा यथार्थ रूप से नहीं जानता। यहाँ, मित्रों! एक प्रकार का व्यक्ति दोषयुक्त ही होता है, लेकिन ‘मेरे भीतर दोष है’ ऐसा यथार्थ रूप से जानता है। यहाँ, मित्रों! एक प्रकार का व्यक्ति निर्दोष ही होता है, लेकिन ‘मेरे भीतर दोष नहीं है’ ऐसा यथार्थ रूप से नहीं जानता। यहाँ, मित्रों! एक प्रकार का व्यक्ति निर्दोष ही होता है, लेकिन ‘मेरे भीतर दोष नहीं है’ ऐसा यथार्थ रूप से जानता है। मित्रों! उनमें जो व्यक्ति दोषयुक्त ही होता है, लेकिन ‘मेरे भीतर दोष है’ ऐसा यथार्थ रूप से नहीं जानता, वह इन दो प्रकार के दोषयुक्त व्यक्तियों में हीन पुरुष कहा जाता है। मित्रों! उनमें जो व्यक्ति दोषयुक्त ही होता है, लेकिन ‘मेरे भीतर दोष है’ ऐसा यथार्थ रूप से जानता है, वह इन दो प्रकार के दोषयुक्त व्यक्तियों में श्रेष्ठ पुरुष कहा जाता है। मित्रों! उनमें जो व्यक्ति निर्दोष ही होता है, लेकिन ‘मेरे भीतर दोष नहीं है’ ऐसा यथार्थ रूप से नहीं जानता, वह इन दो प्रकार के निर्दोष व्यक्तियों में हीन पुरुष कहा जाता है। मित्रों! उनमें जो व्यक्ति निर्दोष ही होता है, लेकिन ‘मेरे भीतर दोष नहीं है’ ऐसा यथार्थ रूप से जानता है, वह इन दो प्रकार के निर्दोष व्यक्तियों में श्रेष्ठ पुरुष कहा जाता है।”

2. इस प्रकार कहने पर सम्मानित महामोग्गल्लान ने सम्मानित सारिपुत्त से कहा—“मित्र सारिपुत्त! क्या कारण है, क्या हेतु है कि इन दो प्रकार के दोषयुक्त व्यक्तियों में एक हीन पुरुष कहा जाता है, एक श्रेष्ठ पुरुष कहा जाता है? मित्र सारिपुत्त! क्या कारण है, क्या हेतु है कि इन दो प्रकार के निर्दोष व्यक्तियों में एक हीन पुरुष कहा जाता है, एक श्रेष्ठ पुरुष कहा जाता है?”

3. “मित्रों! उनमें जो व्यक्ति दोषयुक्त ही होता है, लेकिन ‘मेरे भीतर दोष है’ ऐसा यथार्थ रूप से नहीं जानता, उसके लिए यह अपेक्षित है—वह इच्छा उत्पन्न नहीं करेगा, प्रयास नहीं करेगा, प्रयास आरंभ नहीं करेगा उस दोष के त्याग के लिए; वह रागयुक्त, द्वेषयुक्त, मोहयुक्त, दोषयुक्त, कलुषित मन वाला मर जाएगा। जैसे, मित्रों! तांबे का बर्तन दुकान या कुम्हार के घर से लाया गया, धूल और मैल से आच्छादित। उसके मालिक न तो उसे उपयोग करेंगे, न शुद्ध करेंगे, बल्कि धूल भरी सड़क पर फेंक देंगे। इस प्रकार वह तांबे का बर्तन दूसरे समय और अधिक कलुषित हो जाएगा, मैल से ग्रस्त।” “ऐसा ही है, मित्र!” “इसी प्रकार, मित्रों! जो व्यक्ति दोषयुक्त ही होता है, लेकिन ‘मेरे भीतर दोष है’ ऐसा यथार्थ रूप से नहीं जानता, उसके लिए यह अपेक्षित है—वह इच्छा उत्पन्न नहीं करेगा, प्रयास नहीं करेगा, प्रयास आरंभ नहीं करेगा उस दोष के त्याग के लिए; वह रागयुक्त, द्वेषयुक्त, मोहयुक्त, दोषयुक्त, कलुषित मन वाला मर जाएगा।

“मित्रों! उनमें जो व्यक्ति दोषयुक्त ही होता है, लेकिन ‘मेरे भीतर दोष है’ ऐसा यथार्थ रूप से जानता है, उसके लिए यह अपेक्षित है—वह इच्छा उत्पन्न करेगा, प्रयास करेगा, प्रयास आरंभ करेगा उस दोष के त्याग के लिए; वह निराग, निर्वेष, निमोह, निर्दोष, अकलुषित मन वाला मर जाएगा। जैसे, मित्रों! तांबे का बर्तन दुकान या कुम्हार के घर से लाया गया, धूल और मैल से आच्छादित। उसके मालिक उसे उपयोग करेंगे भी और शुद्ध करेंगे भी, तथा धूल भरी सड़क पर फेंकेंगे नहीं। इस प्रकार वह तांबे का बर्तन दूसरे समय और अधिक शुद्ध हो जाएगा, प्रकाशित।” “ऐसा ही है, मित्र!” “इसी प्रकार, मित्रों! जो व्यक्ति दोषयुक्त ही होता है, लेकिन ‘मेरे भीतर दोष है’ ऐसा यथार्थ रूप से जानता है, उसके लिए यह अपेक्षित है—वह इच्छा उत्पन्न करेगा, प्रयास करेगा, प्रयास आरंभ करेगा उस दोष के त्याग के लिए; वह निराग, निर्वेष, निमोह, निर्दोष, अकलुषित मन वाला मर जाएगा।

“मित्रों! उनमें जो व्यक्ति निर्दोष ही होता है, लेकिन ‘मेरे भीतर दोष नहीं है’ ऐसा यथार्थ रूप से नहीं जानता, उसके लिए यह अपेक्षित है—वह अच्छे लक्षणों पर मन लगाएगा, उन अच्छे लक्षणों पर मन लगाने से राग मन को उत्तेजित करेगा; वह रागयुक्त, द्वेषयुक्त, मोहयुक्त, दोषयुक्त, कलुषित मन वाला मर जाएगा। जैसे, मित्रों! तांबे का बर्तन दुकान या कुम्हार के घर से लाया गया, शुद्ध और प्रकाशित। उसके मालिक न तो उसे उपयोग करेंगे, न शुद्ध करेंगे, बल्कि धूल भरी सड़क पर फेंक देंगे। इस प्रकार वह तांबे का बर्तन दूसरे समय और अधिक कलुषित हो जाएगा, मैल से ग्रस्त।” “ऐसा ही है, मित्र!” “इसी प्रकार, मित्रों! जो व्यक्ति निर्दोष ही होता है, लेकिन ‘मेरे भीतर दोष नहीं है’ ऐसा यथार्थ रूप से नहीं जानता, उसके लिए यह अपेक्षित है—वह अच्छे लक्षणों पर मन लगाएगा, उन अच्छे लक्षणों पर मन लगाने से राग मन को उत्तेजित करेगा; वह रागयुक्त, द्वेषयुक्त, मोहयुक्त, दोषयुक्त, कलुषित मन वाला मर जाएगा।

“मित्रों! उनमें जो व्यक्ति निर्दोष ही होता है, लेकिन ‘मेरे भीतर दोष नहीं है’ ऐसा यथार्थ रूप से जानता है, उसके लिए यह अपेक्षित है—वह अच्छे लक्षणों पर मन न लगाएगा, अच्छे लक्षणों पर मन न लगाने से राग मन को उत्तेजित नहीं करेगा; वह निराग, निर्वेष, निमोह, निर्दोष, अकलुषित मन वाला मर जाएगा। जैसे, मित्रों! तांबे का बर्तन दुकान या कुम्हार के घर से लाया गया, शुद्ध और प्रकाशित। उसके मालिक उसे उपयोग करेंगे भी और शुद्ध करेंगे भी, तथा धूल भरी सड़क पर फेंकेंगे नहीं। इस प्रकार वह तांबे का बर्तन दूसरे समय और अधिक शुद्ध हो जाएगा, प्रकाशित।” “ऐसा ही है, मित्र!” “इसी प्रकार, मित्रों! जो व्यक्ति निर्दोष ही होता है, लेकिन ‘मेरे भीतर दोष नहीं है’ ऐसा यथार्थ रूप से जानता है, उसके लिए यह अपेक्षित है—वह अच्छे लक्षणों पर मन न लगाएगा, अच्छे लक्षणों पर मन न लगाने से राग मन को उत्तेजित नहीं करेगा; वह निराग, निर्वेष, निमोह, निर्दोष, अकलुषित मन वाला मर जाएगा।

“यह ही, मित्र मोग्गल्लान! कारण है, यह ही हेतु है कि इन दो प्रकार के दोषयुक्त व्यक्तियों में एक हीन पुरुष कहा जाता है, एक श्रेष्ठ पुरुष कहा जाता है। यह ही, मित्र मोग्गल्लान! कारण है, यह ही हेतु है कि इन दो प्रकार के निर्दोष व्यक्तियों में एक हीन पुरुष कहा जाता है, एक श्रेष्ठ पुरुष कहा जाता है।”

4. “दोष को ही दोष कहा जाता है, मित्रों! इसका यह क्या संकेत है कि दोष?” “यह पापपूर्ण, अकुशल, इच्छा-प्रधान चीजों का संकेत है, मित्रों! यही दोष है।”

“मित्रों! यह संभव है कि यहाँ किसी भिक्षु को ऐसी इच्छा उत्पन्न हो—‘काश! मैं कोई अपराध करूँ, और भिक्षु मुझे अपराधी न जानें।’ मित्रों! यह संभव है कि भिक्षु उसे जान लें—‘अपराधी है।’ ‘भिक्षु जानते हैं कि मैं अपराधी हूँ’—इस प्रकार वह क्रोधित और असंतुष्ट हो जाता है। मित्रों! जो क्रोध है और जो असंगति है—दोनों ही दोष हैं।
“मित्रों! यह संभव है कि यहाँ किसी भिक्षु को ऐसी इच्छा उत्पन्न हो—‘काश! मैं कोई अपराध करूँ, भिक्षु मुझे निजी रूप से दोष दें, संघ के बीच न।’ मित्रों! यह संभव है कि भिक्षु उसे संघ के बीच दोष दें, निजी रूप से न। ‘भिक्षु संघ के बीच मुझे दोष देते हैं, निजी रूप से न’—इस प्रकार वह क्रोधित और असंतुष्ट हो जाता है। मित्रों! जो क्रोध है और जो असंगति है—दोनों ही दोष हैं।

“मित्रों! यह संभव है कि यहाँ किसी भिक्षु को ऐसी इच्छा उत्पन्न हो—‘काश! मैं कोई अपराध करूँ, योग्य व्यक्ति मुझे दोष दे, अयोग्य न।’ मित्रों! यह संभव है कि अयोग्य व्यक्ति उसे दोष दे, योग्य न। ‘अयोग्य व्यक्ति मुझे दोष देता है, योग्य न’—इस प्रकार वह क्रोधित और असंतुष्ट हो जाता है। मित्रों! जो क्रोध है और जो असंगति है—दोनों ही दोष हैं।

“मित्रों! यह संभव है कि यहाँ किसी भिक्षु को ऐसी इच्छा उत्पन्न हो—‘काश! मेरा ही गुरु बार-बार पूछकर भिक्षुओं को धम्म का उपदेश दे, किसी अन्य भिक्षु को पूछकर न।’ मित्रों! यह संभव है कि गुरु किसी अन्य भिक्षु को पूछकर भिक्षुओं को धम्म का उपदेश दें, उसे न। ‘गुरु किसी अन्य भिक्षु को पूछकर भिक्षुओं को धम्म का उपदेश देता है, मुझे पूछकर न’—इस प्रकार वह क्रोधित और असंतुष्ट हो जाता है। मित्रों! जो क्रोध है और जो असंगति है—दोनों ही दोष हैं।

“मित्रों! यह संभव है कि यहाँ किसी भिक्षु को ऐसी इच्छा उत्पन्न हो—‘काश! भिक्षु मुझे ही आगे करके, बार-बार गाँव में भोजन के लिए प्रवेश करें, किसी अन्य भिक्षु को आगे करके न।’ मित्रों! यह संभव है कि भिक्षु किसी अन्य भिक्षु को आगे करके गाँव में भोजन के लिए प्रवेश करें, उसे न। ‘भिक्षु किसी अन्य भिक्षु को आगे करके गाँव में भोजन के लिए प्रवेश करते हैं, मुझे न’—इस प्रकार वह क्रोधित और असंतुष्ट हो जाता है। मित्रों! जो क्रोध है और जो असंगति है—दोनों ही दोष हैं।

“मित्रों! यह संभव है कि यहाँ किसी भिक्षु को ऐसी इच्छा उत्पन्न हो—‘काश! मैं ही भोजन के समय श्रेष्ठ आसन, श्रेष्ठ जल, श्रेष्ठ भोजन प्राप्त करूँ, अन्य भिक्षु न।’ मित्रों! यह संभव है कि अन्य भिक्षु भोजन के समय श्रेष्ठ आसन, श्रेष्ठ जल, श्रेष्ठ भोजन प्राप्त करे, वह न। ‘अन्य भिक्षु भोजन के समय श्रेष्ठ आसन, श्रेष्ठ जल, श्रेष्ठ भोजन प्राप्त करता है, मैं नहीं’—इस प्रकार वह क्रोधित और असंतुष्ट हो जाता है। मित्रों! जो क्रोध है और जो असंगति है—दोनों ही दोष हैं।
“मित्रों! यह संभव है कि यहाँ किसी भिक्षु को ऐसी इच्छा उत्पन्न हो—‘काश! मैं ही भोजन के बाद आनंद लूँ, अन्य भिक्षु न।’ मित्रों! यह संभव है कि अन्य भिक्षु भोजन के बाद आनंद ले, वह न। ‘अन्य भिक्षु भोजन के बाद आनंद लेता है, मैं नहीं’—इस प्रकार वह क्रोधित और असंतुष्ट हो जाता है। मित्रों! जो क्रोध है और जो असंगति है—दोनों ही दोष हैं।

“मित्रों! यह संभव है कि यहाँ किसी भिक्षु को ऐसी इच्छा उत्पन्न हो—‘काश! मैं ही आश्रम में आए भिक्षुओं को धम्म का उपदेश दूँ, अन्य भिक्षु न।’ मित्रों! यह संभव है कि अन्य भिक्षु आश्रम में आए भिक्षुओं को धम्म का उपदेश दे, वह न। ‘अन्य भिक्षु आश्रम में आए भिक्षुओं को धम्म का उपदेश देता है, मैं नहीं’—इस प्रकार वह क्रोधित और असंतुष्ट हो जाता है। मित्रों! जो क्रोध है और जो असंगति है—दोनों ही दोष हैं।

“मित्रों! यह संभव है कि यहाँ किसी भिक्षु को ऐसी इच्छा उत्पन्न हो—‘काश! मैं ही आश्रम में आई भिक्षुणियों को धम्म का उपदेश दूँ... (इत्यादि)... उपासकों को धम्म का उपदेश दूँ... (इत्यादि)... उपासिकाओं को धम्म का उपदेश दूँ, अन्य भिक्षु न।’ मित्रों! यह संभव है कि अन्य भिक्षु आश्रम में आई उपासिकाओं को धम्म का उपदेश दे, वह न। ‘अन्य भिक्षु आश्रम में आई उपासिकाओं को धम्म का उपदेश देता है, मैं नहीं’—इस प्रकार वह क्रोधित और असंतुष्ट हो जाता है। मित्रों! जो क्रोध है और जो असंगति है—दोनों ही दोष हैं।

“मित्रों! यह संभव है कि यहाँ किसी भिक्षु को ऐसी इच्छा उत्पन्न हो—‘काश! भिक्षु मुझे ही सम्मान करें, आदर करें, सत्कार करें, पूजा करें, अन्य भिक्षु को न।’ मित्रों! यह संभव है कि भिक्षु अन्य भिक्षु को सम्मान करें, आदर करें, सत्कार करें, पूजा करें, उसे न। ‘भिक्षु अन्य भिक्षु को सम्मान करते हैं, आदर करते हैं, सत्कार करते हैं, पूजा करते हैं, मुझे न’—इस प्रकार वह क्रोधित और असंतुष्ट हो जाता है। मित्रों! जो क्रोध है और जो असंगति है—दोनों ही दोष हैं।

“मित्रों! यह संभव है कि यहाँ किसी भिक्षु को ऐसी इच्छा उत्पन्न हो—‘काश! भिक्षुणियाँ... (इत्यादि)... उपासक... (इत्यादि)... उपासिकाएँ मुझे ही सम्मान करें, आदर करें, सत्कार करें, पूजा करें, अन्य भिक्षु को न।’ मित्रों! यह संभव है कि उपासिकाएँ अन्य भिक्षु को सम्मान करें, आदर करें, सत्कार करें, पूजा करें, उसे न। ‘उपासिकाएँ अन्य भिक्षु को सम्मान करती हैं, आदर करती हैं, सत्कार करती हैं, पूजा करती हैं, मुझे न’—इस प्रकार वह क्रोधित और असंतुष्ट हो जाता है। मित्रों! जो क्रोध है और जो असंगति है—दोनों ही दोष हैं।

“मित्रों! यह संभव है कि यहाँ किसी भिक्षु को ऐसी इच्छा उत्पन्न हो—‘काश! मैं ही उत्तम वस्त्रों का लाभी बनूँ, अन्य भिक्षु न।’ मित्रों! यह संभव है कि अन्य भिक्षु उत्तम वस्त्रों का लाभी बने, वह न। ‘अन्य भिक्षु उत्तम वस्त्रों का लाभी है, मैं नहीं’—इस प्रकार वह क्रोधित और असंतुष्ट हो जाता है। मित्रों! जो क्रोध है और जो असंगति है—दोनों ही दोष हैं।
“मित्रों! यह संभव है कि यहाँ किसी भिक्षु को ऐसी इच्छा उत्पन्न हो—‘काश! मैं ही उत्तम भिक्षा-भोजन का लाभी बनूँ... (इत्यादि)... उत्तम निवास-स्थानों का... (इत्यादि)... उत्तम औषधि-सामग्री का लाभी बनूँ, अन्य भिक्षु न।’ मित्रों! यह संभव है कि अन्य भिक्षु उत्तम औषधि-सामग्री का लाभी बने, वह न। ‘अन्य भिक्षु उत्तम औषधि-सामग्री का लाभी है, मैं नहीं’—इस प्रकार वह क्रोधित और असंतुष्ट हो जाता है। मित्रों! जो क्रोध है और जो असंगति है—दोनों ही दोष हैं।

“इन पापपूर्ण, अकुशल, इच्छा-प्रधान चीजों का ही संकेत है, मित्रों! यही दोष है।”

5. “मित्रों! यदि किसी भिक्षु को ये पापपूर्ण, अकुशल इच्छा-प्रधान चीजें त्यागी हुई न दिखें और न सुनाई दें, भले ही वह जंगल-निवासी, पथिक-निवास-स्थान वाला, भिक्षा-पारीक्षिक, एक भोजन करने वाला, विलिखित वस्त्र धारण करने वाला, खुरदुरे वस्त्र पहनने वाला हो, फिर भी उसके सह-ब्रह्मचारी उसे न सम्मान करेंगे, न आदर करेंगे, न सत्कार करेंगे, न पूजा करेंगे। क्यों? क्योंकि उसके उस सम्मानित के ये पापपूर्ण, अकुशल इच्छा-प्रधान चीजें त्यागी हुई न दिखेंगी और न सुनाई देंगी। जैसे, मित्रों! तांबे का बर्तन दुकान या कुम्हार के घर से लाया गया, शुद्ध और प्रकाशित। उसके मालिक सड़ते हुए साँप के मृत शरीर या कुत्ते के मृत शरीर या मनुष्य के मृत शरीर को सजाकर, तांबे के बर्तन के सामने रखकर, दुकान के बीच में स्थापित करें। उसे देखकर लोग कहेंगे—‘अरे! यह क्या दुर्गंध फैला रहा है, जैसे सड़े हुए मांस का?’ उसे उठाकर, उलटकर देखेंगे। उसके साथ ही दर्शन से अमनोहर भाव उत्पन्न होगा, घृणा उत्पन्न होगी, तिरस्कार उत्पन्न होगा; भूखे को भी खाने की इच्छा न होगी, अच्छे भोजन की तो बात ही क्या। इसी प्रकार, मित्रों! यदि किसी भिक्षु को ये पापपूर्ण, अकुशल इच्छा-प्रधान चीजें त्यागी हुई न दिखें और न सुनाई दें, भले ही वह जंगल-निवासी, पथिक-निवास-स्थान वाला, भिक्षा-पारीक्षिक, एक भोजन करने वाला, विलिखित वस्त्र धारण करने वाला, खुरदुरे वस्त्र पहनने वाला हो, फिर भी उसके सह-ब्रह्मचारी उसे न सम्मान करेंगे, न आदर करेंगे, न सत्कार करेंगे, न पूजा करेंगे। क्यों? क्योंकि उसके उस सम्मानित के ये पापपूर्ण, अकुशल इच्छा-प्रधान चीजें त्यागी हुई न दिखेंगी और न सुनाई देंगी।”

6. “मित्रों! यदि किसी भिक्षु को ये पापपूर्ण, अकुशल इच्छा-प्रधान चीजें त्यागी हुई दिखें और सुनाई दें, भले ही वह गाँव-सीमा निवासी, स्थिर निवास-स्थान वाला, गृहस्थ-वस्त्र धारण करने वाला हो, फिर भी उसके सह-ब्रह्मचारी उसे सम्मान करेंगे, आदर करेंगे, सत्कार करेंगे, पूजा करेंगे। क्यों? क्योंकि उसके उस सम्मानित के ये पापपूर्ण, अकुशल इच्छा-प्रधान चीजें त्यागी हुई दिखेंगी और सुनाई देंगी। जैसे, मित्रों! तांबे का बर्तन दुकान या कुम्हार के घर से लाया गया, शुद्ध और प्रकाशित। उसके मालिक चावल, विविध रंगीन दालें, अनेक प्रकार के सूप, अनेक प्रकार के व्यंजन सजाकर, तांबे के बर्तन के सामने रखकर, दुकान के बीच में स्थापित करें। उसे देखकर लोग कहेंगे—‘अरे! यह क्या सुगंध फैला रहा है, जैसे सुगंधित मांस का?’ उसे उठाकर, उलटकर देखेंगे। उसके साथ ही दर्शन से मनोहर भाव उत्पन्न होगा, आकर्षण उत्पन्न होगा, अभिलाषा उत्पन्न होगी; अच्छे भोजन की तो खाने की इच्छा होगी ही, भूखे की तो बात ही क्या। इसी प्रकार, मित्रों! यदि किसी भिक्षु को ये पापपूर्ण, अकुशल इच्छा-प्रधान चीजें त्यागी हुई दिखें और सुनाई दें, भले ही वह गाँव-सीमा निवासी, स्थिर निवास-स्थान वाला, गृहस्थ-वस्त्र धारण करने वाला हो, फिर भी उसके सह-ब्रह्मचारी उसे सम्मान करेंगे, आदर करेंगे, सत्कार करेंगे, पूजा करेंगे। क्यों? क्योंकि उसके उस सम्मानित के ये पापपूर्ण, अकुशल इच्छा-प्रधान चीजें त्यागी हुई दिखेंगी और सुनाई देंगी।”

7. इस प्रकार कहने पर सम्मानित महामोग्गल्लान ने सम्मानित सारिपुत्त से कहा—“मित्र सारिपुत्त! यह उपमा मुझे प्रतीत हो रही है।” “प्रतीत हो, मित्र मोग्गल्लान!” “मित्रों! एक समय मैं राजगृह में गिरिब्बज पर्वत पर ठहरा था। तब, मित्रों! मैं प्रातःकाल वस्त्र धारण करके, पात्र-वस्त्र लेकर राजगृह में भिक्षा के लिए प्रवेश किया। उस समय समीति नामक रथकार का पुत्र पहिये का किनारा काट रहा था। उसके पास पंडुपुत्र नामक आजीवक पुराणयानकारपुत्र उपस्थित था। तब, मित्रों! पंडुपुत्र आजीवक पुराणयानकारपुत्र के मन में ऐसा चिंतन उत्पन्न हुआ—‘काश! यह समीति रथकारपुत्र इस पहिये के इस वक्र भाग को, इस लंबे भाग को, इस दोषपूर्ण भाग को काट दे, इस प्रकार यह पहिया वक्र-रहित, लंबाई-रहित, दोष-रहित शुद्ध हो जाए, समतल स्थापित।’ मित्रों! जितना-जितना पंडुपुत्र आजीवक पुराणयानकारपुत्र के मन में चिंतन होता है, उतना-उतना ही समीति रथकारपुत्र उस पहिये के उस वक्र भाग को, उस लंबे भाग को, उस दोषपूर्ण भाग को काटता है। तब, मित्रों! पंडुपुत्र आजीवक पुराणयानकारपुत्र प्रसन्न होकर प्रसन्न वाणी से बोला—‘मुझे लगता है हृदय ही हृदय को जानकर काट रहा है।’

“इसी प्रकार, मित्रों! जो व्यक्ति अविश्वासी हैं, जीविका के लिए विश्वास न करके गृहस्थ जीवन त्यागकर भिक्षु बने, कपटी, छलपूर्ण, धोखेबाज, उत्तेजित, घमंडी, चंचल, बकवादी, विक्षिप्त वाक्य वाले, इंद्रियों के द्वार अनियंत्रित, भोजन में मिताचारी न, जागरण में अनुरक्त न, सह-जीवन में उदासीन, शील में तीव्र सम्मान न करने वाले, अत्याचार करने वाले, आक्रमण में अग्रणी, एकांत में भार त्यागने वाले, आलसी, कम प्रयास वाले, स्मृति-विहीन, असमाहित, असंयमित, विक्षिप्त मन वाले, मंदबुद्धि, मूर्ख—उनके सम्मानित सारिपुत्त इस धम्म-प्रवचन द्वारा हृदय ही हृदय को जानकर काटते हैं, ऐसा मुझे लगता है।

“लेकिन जो कुलपुत्र विश्वासी होकर गृहस्थ जीवन त्यागकर भिक्षु बने, अकपटी, अछलपूर्ण, अधोखेबाज, अनुत्तेजित, अघमंडी, अचंचल, अबकवादी, अविक्षिप्त वाक्य वाले, इंद्रियों के द्वार नियंत्रित, भोजन में मिताचारी, जागरण में अनुरक्त, सह-जीवन में रुचि रखने वाले, शील में तीव्र सम्मान करने वाले, न अत्याचार करने वाले, न आक्रमण करने वाले, आक्रमण में भार त्यागने वाले, एकांत में अग्रणी, प्रयासशील, संकल्पशील, स्मृतिसंपन्न, सम्यक्-ज्ञान वाले, संयमित, एकाग्र मन वाले, बुद्धिमान, अमूर्ख—वे सम्मानित सारिपुत्त के इस धम्म-प्रवचन को सुनकर पान करते हैं ऐसा लगता है, चबाते हैं ऐसा लगता है वाणी और मन से दोनों से—‘सुंदर तो है, हे सह-ब्रह्मचारी! अकुशल को नष्ट करके कुशल को स्थापित करते हैं।’ जैसे, मित्रों! कोई स्त्री या पुरुष युवा, सज्जन कुल का, सिर धोकर कमल की माला या ग्रीष्म की माला या अतिमुक्त की माला प्राप्त करके दोनों हाथों से ग्रहण कर उत्तम अंग सिर पर स्थापित करे, इसी प्रकार, मित्रों! जो कुलपुत्र विश्वासी होकर गृहस्थ जीवन त्यागकर भिक्षु बने, अकपटी, अछलपूर्ण, अधोखेबाज, अनुत्तेजित, अघमंडी, अचंचल, अबकवादी, अविक्षिप्त वाक्य वाले, इंद्रियों के द्वार नियंत्रित, भोजन में मिताचारी, जागरण में अनुरक्त, सह-जीवन में रुचि रखने वाले, शील में तीव्र सम्मान करने वाले, न अत्याचार करने वाले, न आक्रमण करने वाले, आक्रमण में भार त्यागने वाले, एकांत में अग्रणी, प्रयासशील, संकल्पशील, स्मृतिसंपन्न, सम्यक्-ज्ञान वाले, संयमित, एकाग्र मन वाले, बुद्धिमान, अमूर्ख—वे सम्मानित सारिपुत्त के इस धम्म-प्रवचन को सुनकर पान करते हैं ऐसा लगता है, चबाते हैं ऐसा लगता है वाणी और मन से दोनों से—‘सुंदर तो है, हे सह-ब्रह्मचारी! अकुशल को नष्ट करके कुशल को स्थापित करते हैं।’ इस प्रकार ये दोनों महान नाग एक-दूसरे के सुंदर कथन का अनुमोदन करते हैं।”


निर्दोष सुत्त समाप्त

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