1. इस प्रकार मैंने सुना—एक समय भगवान् कुरु प्रदेश में कम्मासधम्म नामक कुरुओं के निगम में ठहर रहे थे। वहाँ भगवान् ने भिक्षुओं को बुलाया—“भिक्षुओं!” “भदन्त!” वे भिक्षु भगवान् के सम्मति से उत्तर देते हुए बोले। भगवान् ने कहा—
उद्देस (संक्षिप्त वर्णन)
2. “भिक्षुओं! यह एकमात्र मार्ग है प्राणियों की शुद्धि के लिए, शोक-परिदेव का पार हो जाना, दुःख-दोमनस का अन्त होना, ज्ञान की प्राप्ति के लिए, निर्वाण के प्रत्यक्ष प्रमाण के लिए, अर्थात् चार सतिपट्ठान।
कौन से चार? यहाँ, भिक्षुओं! भिक्षु काय में काय का अनुपश्यी रहता है, उत्साही, सम्पजान, स्मृतिमान, संसार में लोभ-दोमनस को विनय करने वाला; वेदनाओं में वेदनाओं का अनुपश्यी रहता है, उत्साही, सम्पजान, स्मृतिमान, संसार में लोभ-दोमनस को विनय करने वाला; चित्त में चित्त का अनुपश्यी रहता है, उत्साही, सम्पजान, स्मृतिमान, संसार में लोभ-दोमनस को विनय करने वाला; धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है, उत्साही, सम्पजान, स्मृतिमान, संसार में लोभ-दोमनस को विनय करने वाला।”
कायानुपस्सना - आनापानपब्ब (श्वास-प्रश्वास खण्ड)
3. “भिक्षुओं! भिक्षु काय में काय का अनुपश्यी कैसे रहता है? यहाँ, भिक्षुओं! भिक्षु जंगल में गया हो या वृक्ष-मूल में गया हो या खाली घर में गया हो, वह बैठता है, पद्मासन में आसन ग्रहण करके, काय को सीधा रखकर, स्मृति को मुख पर स्थापित करके। वह स्मृतिपूर्ण होकर श्वास लेता है, स्मृतिपूर्ण होकर प्रश्वास करता है। लंबा श्वास लेते हुए ‘मैं लंबा श्वास ले रहा हूँ’ जानता है, लंबा प्रश्वास करते हुए ‘मैं लंबा प्रश्वास कर रहा हूँ’ जानता है, छोटा श्वास लेते हुए ‘मैं छोटा श्वास ले रहा हूँ’ जानता है, छोटा प्रश्वास करते हुए ‘मैं छोटा प्रश्वास कर रहा हूँ’ जानता है, ‘मैं सम्पूर्ण काय को अनुभव करते हुए श्वास लूँगा’ ऐसा अभ्यास करता है, ‘मैं सम्पूर्ण काय को अनुभव करते हुए प्रश्वास करूँगा’ ऐसा अभ्यास करता है, ‘मैं काय-संस्कार को शांत करते हुए श्वास लूँगा’ ऐसा अभ्यास करता है, ‘मैं काय-संस्कार को शांत करते हुए प्रश्वास करूँगा’ ऐसा अभ्यास करता है।
भिक्षुओं! जैसे कुशल भाटा या भाटा-शिष्य लंबा फूलते हुए ‘मैं लंबा फूल रहा हूँ’ जानता है, छोटा फूलते हुए ‘मैं छोटा फूल रहा हूँ’ जानता है; इसी प्रकार, भिक्षुओं! भिक्षु लंबा श्वास लेते हुए ‘मैं लंबा श्वास ले रहा हूँ’ जानता है, लंबा प्रश्वास करते हुए ‘मैं लंबा प्रश्वास कर रहा हूँ’ जानता है, छोटा श्वास लेते हुए ‘मैं छोटा श्वास ले रहा हूँ’ जानता है, छोटा प्रश्वास करते हुए ‘मैं छोटा प्रश्वास कर रहा हूँ’ जानता है; ‘मैं सम्पूर्ण काय को अनुभव करते हुए श्वास लूँगा’ ऐसा अभ्यास करता है, ‘मैं सम्पूर्ण काय को अनुभव करते हुए प्रश्वास करूँगा’ ऐसा अभ्यास करता है; ‘मैं काय-संस्कार को शांत करते हुए श्वास लूँगा’ ऐसा अभ्यास करता है, ‘मैं काय-संस्कार को शांत करते हुए प्रश्वास करूँगा’ ऐसा अभ्यास करता है। इस प्रकार अंतर्मन में या काय में काय का अनुपश्यी रहता है, बाहर में या काय में काय का अनुपश्यी रहता है, अंतर्मन और बाहर दोनों में या काय में काय का अनुपश्यी रहता है; काय में उत्पत्ति-धम्म का अनुपश्यी रहता है, काय में क्षय-धम्म का अनुपश्यी रहता है, काय में उत्पत्ति-क्षय-धम्म का अनुपश्यी रहता है। ‘काय है’ ऐसा उसकी स्मृति उपस्थित रहती है। केवल ज्ञान मात्र के लिए, स्मृति मात्र के लिए, अनासक्त रहता है, संसार में कुछ भी ग्रहण नहीं करता। इस प्रकार भी, भिक्षुओं! भिक्षु काय में काय का अनुपश्यी रहता है।”
कायानुपस्सना - इरियापथपब्ब (आवस्था खण्ड)
4. “फिर भी, भिक्षुओं! भिक्षु जाते हुए ‘मैं जा रहा हूँ’ जानता है, खड़े हुए ‘मैं खड़ा हूँ’ जानता है, बैठे हुए ‘मैं बैठा हूँ’ जानता है, लेटे हुए ‘मैं लेटा हूँ’ जानता है। जितना-जितना उसका काय निर्देशित होता है उतना-उतना जानता है। इस प्रकार अंतर्मन में या काय में काय का अनुपश्यी रहता है... (इत्यादि)... इस प्रकार भी, भिक्षुओं! भिक्षु काय में काय का अनुपश्यी रहता है।”
कायानुपस्सना - सम्पजानपब्ब (सम्यक् ज्ञान खण्ड)
5. “फिर भी, भिक्षुओं! भिक्षु आगे जाते हुए सम्पजान रहता है, पीछे जाते हुए सम्पजान रहता है, देखते हुए सम्पजान रहता है, न देखते हुए सम्पजान रहता है, समेटते हुए सम्पजान रहता है, फैलाते हुए सम्पजान रहता है, वस्त्र-पात्र धारण करते हुए सम्पजान रहता है, चबाते हुए, पीते हुए, खाते हुए, चूसते हुए सम्पजान रहता है, मल-मूत्र त्याग में सम्पजान रहता है, जाते हुए, खड़े हुए, बैठे हुए, सोते हुए, जागते हुए, बोलते हुए, मौन रहते हुए सम्पजान रहता है। इस प्रकार अंतर्मन में या काय में काय का अनुपश्यी रहता है... (इत्यादि)... इस प्रकार भी, भिक्षुओं! भिक्षु काय में काय का अनुपश्यी रहता है।”
कायानुपस्सना - पटिकूलमनसिकारपब्ब (अशुद्ध चिन्तन खण्ड)
6. “फिर भी, भिक्षुओं! भिक्षु इसी काय को ऊपर से पैरों की तलवों से, नीचे से बालों के अग्रभाग तक, त्वचा से आच्छादित, नाना प्रकार के अशुद्ध से पूर्ण, इस प्रकार निरीक्षण करता है—‘इस काय में केश, लोम, नाखून, दाँत, त्वचा, मांस, नसें, हड्डियाँ, हड्डी-मज्जा, वृक्क, हृदय, यकृत, उदरप्लिप्ति, फेफड़े, बड़ी आंत, छोटी आंत, अन्न-कोष, पित्त, कफ, वसा, नासिका, तेल, मूत्र हैं।’
भिक्षुओं! जैसे किसी द्विमुखी थैली को नाना प्रकार के अन्न से भरा हो, जैसे चावल, गेहूँ, मूँग, मसूर, तिल, चावल के दाने। उसे चक्षु वाला पुरुष खोलकर निरीक्षण करे—‘ये चावल हैं, ये गेहूँ हैं, ये मूँग हैं, ये मसूर हैं, ये तिल हैं, ये चावल के दाने हैं।’ इसी प्रकार, भिक्षुओं! भिक्षु इसी काय को ऊपर से पैरों की तलवों से, नीचे से बालों के अग्रभाग तक, त्वचा से आच्छादित, नाना प्रकार के अशुद्ध से पूर्ण, इस प्रकार निरीक्षण करता है—‘इस काय में केश, लोम... (इत्यादि)... मूत्र हैं।’
इस प्रकार अंतर्मन में या काय में काय का अनुपश्यी रहता है... (इत्यादि)... इस प्रकार भी, भिक्षुओं! भिक्षु काय में काय का अनुपश्यी रहता है।”
कायानुपस्सना - धातुमनसिकारपब्ब (महाभूत चिन्तन खण्ड)
7. “फिर भी, भिक्षुओं! भिक्षु इसी काय को यथास्थित, यथानिर्देशित, धातु अनुसार से निरीक्षण करता है—‘इस काय में पृथ्वी-धातु, जल-धातु, तेज-धातु, वायु-धातु हैं।’
भिक्षुओं! जैसे कुशल गोघातक या गोघातक-शिष्य गाय को मारकर चार महापथों पर अंगों को विभाजित करके बैठा हो। इसी प्रकार, भिक्षुओं! भिक्षु इसी काय को यथास्थित, यथानिर्देशित, धातु अनुसार से निरीक्षण करता है—‘इस काय में पृथ्वी-धातु, जल-धातु, तेज-धातु, वायु-धातु हैं।’ इस प्रकार अंतर्मन में या काय में काय का अनुपश्यी रहता है... (इत्यादि)... इस प्रकार भी, भिक्षुओं! भिक्षु काय में काय का अनुपश्यी रहता है।”
कायानुपस्सना - नवसिवथिकपब्ब (नौ श्मशान खण्ड)
8. “फिर भी, भिक्षुओं! भिक्षु जैसे श्मशान में फेंके हुए शरीर को देखे, एक दिन पुराना या दो दिन पुराना या तीन दिन पुराना, सूजा हुआ, नीला, मवादयुक्त। वह इसी काय को संनादित करता है—‘यह काय भी ऐसा धम्म वाला, ऐसा भाव वाला, ऐसा अनित्य है।’ इस प्रकार अंतर्मन में या काय में काय का अनुपश्यी रहता है... (इत्यादि)... इस प्रकार भी, भिक्षुओं! भिक्षु काय में काय का अनुपश्यी रहता है।
फिर भी, भिक्षुओं! भिक्षु जैसे श्मशान में फेंके हुए शरीर को देखे, कौवों द्वारा खाए जा रहे या सियारों द्वारा खाए जा रहे या कुत्तों द्वारा खाए जा रहे या चीलों द्वारा खाए जा रहे या बाजों द्वारा खाए जा रहे या शेरों द्वारा खाए जा रहे या तेंदुओं द्वारा खाए जा रहे या विभिन्न प्रकार के पशुओं द्वारा खाए जा रहे। वह इसी काय को संनादित करता है—‘यह काय भी ऐसा धम्म वाला, ऐसा भाव वाला, ऐसा अनित्य है।’ इस प्रकार अंतर्मन में या काय में काय का अनुपश्यी रहता है... (इत्यादि)... इस प्रकार भी, भिक्षुओं! भिक्षु काय में काय का अनुपश्यी रहता है।
फिर भी, भिक्षुओं! भिक्षु जैसे श्मशान में फेंके हुए शरीर को देखे, हड्डियों का ढाँचा मांस-रक्त से जुड़ा... (इत्यादि)... हड्डियों का ढाँचा बिना मांस-रक्त, चिपचिपा, नसों से जुड़ा... (इत्यादि)... हड्डियों का ढाँचा बिना मांस-रक्त, नसों से जुड़ा... (इत्यादि)... हड्डियाँ बिना संबंध के, दिशा-विशिष्ट बिखरी हुई, एक हाथ की हड्डी अलग, एक पैर की हड्डी अलग, एक घुटने की हड्डी अलग, एक टखने की हड्डी अलग, एक जाँघ की हड्डी अलग, एक कूल्हे की हड्डी अलग, एक पसली की हड्डी अलग, एक पीठ की हड्डी अलग, एक कंधे की हड्डी अलग, एक ग्रीवा की हड्डी अलग, एक जबड़े की हड्डी अलग, एक दाँत की हड्डी अलग, एक सिर का कटोरा। वह इसी काय को संनादित करता है—‘यह काय भी ऐसा धम्म वाला, ऐसा भाव वाला, ऐसा अनित्य है।’ इस प्रकार अंतर्मन में या काय में काय का अनुपश्यी रहता है... (इत्यादि)... इस प्रकार भी, भिक्षुओं! भिक्षु काय में काय का अनुपश्यी रहता है।
फिर भी, भिक्षुओं! भिक्षु जैसे श्मशान में फेंके हुए शरीर को देखे, सफेद हड्डियाँ शंख-रंग के टुकड़ों जैसी... (इत्यादि)... हड्डियाँ ढेर की हुई, एक वर्ष पुरानी... (इत्यादि)... हड्डियाँ सड़ी हुई, चूर्ण जैसी। वह इसी काय को संनादित करता है—‘यह काय भी ऐसा धम्म वाला, ऐसा भाव वाला, ऐसा अनित्य है।’ इस प्रकार अंतर्मन में या काय में काय का अनुपश्यी रहता है, बाहर में या काय में काय का अनुपश्यी रहता है, अंतर्मन और बाहर दोनों में या काय में काय का अनुपश्यी रहता है; काय में उत्पत्ति-धम्म का अनुपश्यी रहता है, काय में क्षय-धम्म का अनुपश्यी रहता है, काय में उत्पत्ति-क्षय-धम्म का अनुपश्यी रहता है। ‘काय है’ ऐसा उसकी स्मृति उपस्थित रहती है। केवल ज्ञान मात्र के लिए, स्मृति मात्र के लिए, अनासक्त रहता है, संसार में कुछ भी ग्रहण नहीं करता। इस प्रकार भी, भिक्षुओं! भिक्षु काय में काय का अनुपश्यी रहता है।”
वेदनानुपस्सना
9. “भिक्षुओं! भिक्षु वेदनाओं में वेदनाओं का अनुपश्यी कैसे रहता है? यहाँ, भिक्षुओं! भिक्षु सुख वेदना का अनुभव करते हुए ‘मैं सुख वेदना का अनुभव कर रहा हूँ’ जानता है; दुःख वेदना का अनुभव करते हुए ‘मैं दुःख वेदना का अनुभव कर रहा हूँ’ जानता है; न दुःख न सुख वेदना का अनुभव करते हुए ‘मैं न दुःख न सुख वेदना का अनुभव कर रहा हूँ’ जानता है; सौम्य सुख वेदना का अनुभव करते हुए ‘मैं सौम्य सुख वेदना का अनुभव कर रहा हूँ’ जानता है; असौम्य सुख वेदना का अनुभव करते हुए ‘मैं असौम्य सुख वेदना का अनुभव कर रहा हूँ’ जानता है; सौम्य दुःख वेदना का अनुभव करते हुए ‘मैं सौम्य दुःख वेदना का अनुभव कर रहा हूँ’ जानता है; असौम्य दुःख वेदना का अनुभव करते हुए ‘मैं असौम्य दुःख वेदना का अनुभव कर रहा हूँ’ जानता है; सौम्य न दुःख न सुख वेदना का अनुभव करते हुए ‘मैं सौम्य न दुःख न सुख वेदना का अनुभव कर रहा हूँ’ जानता है; असौम्य न दुःख न सुख वेदना का अनुभव करते हुए ‘मैं असौम्य न दुःख न सुख वेदना का अनुभव कर रहा हूँ’ जानता है। इस प्रकार अंतर्मन में या वेदनाओं में वेदनाओं का अनुपश्यी रहता है, बाहर में या वेदनाओं में वेदनाओं का अनुपश्यी रहता है, अंतर्मन और बाहर दोनों में या वेदनाओं में वेदनाओं का अनुपश्यी रहता है; वेदनाओं में उत्पत्ति-धम्म का अनुपश्यी रहता है, वेदनाओं में क्षय-धम्म का अनुपश्यी रहता है, वेदनाओं में उत्पत्ति-क्षय-धम्म का अनुपश्यी रहता है। ‘वेदना है’ ऐसा उसकी स्मृति उपस्थित रहती है। केवल ज्ञान मात्र के लिए, स्मृति मात्र के लिए, अनासक्त रहता है, संसार में कुछ भी ग्रहण नहीं करता। इस प्रकार भी, भिक्षुओं! भिक्षु वेदनाओं में वेदनाओं का अनुपश्यी रहता है।”
चित्तानुपस्सना
10. “भिक्षुओं! भिक्षु चित्त में चित्त का अनुपश्यी कैसे रहता है? यहाँ, भिक्षुओं! भिक्षु रागयुक्त चित्त को ‘रागयुक्त चित्त है’ जानता है, विरक्त चित्त को ‘विरक्त चित्त है’ जानता है; द्वेषयुक्त चित्त को ‘द्वेषयुक्त चित्त है’ जानता है, निर्वेष चित्त को ‘निर्वेष चित्त है’ जानता है; मोहयुक्त चित्त को ‘मोहयुक्त चित्त है’ जानता है, विमोह चित्त को ‘विमोह चित्त है’ जानता है; संकुचित चित्त को ‘संकुचित चित्त है’ जानता है, विक्षिप्त चित्त को ‘विक्षिप्त चित्त है’ जानता है; विस्तृत चित्त को ‘विस्तृत चित्त है’ जानता है, अविस्तृत चित्त को ‘अविस्तृत चित्त है’ जानता है; परम चित्त को ‘परम चित्त है’ जानता है, अपरम चित्त को ‘अपरम चित्त है’ जानता है; संयमित चित्त को ‘संयमित चित्त है’ जानता है, असंयमित चित्त को ‘असंयमित चित्त है’ जानता है; मुक्त चित्त को ‘मुक्त चित्त है’ जानता है, अमुक्त चित्त को ‘अमुक्त चित्त है’ जानता है। इस प्रकार अंतर्मन में या चित्त में चित्त का अनुपश्यी रहता है, बाहर में या चित्त में चित्त का अनुपश्यी रहता है, अंतर्मन और बाहर दोनों में या चित्त में चित्त का अनुपश्यी रहता है; चित्त में उत्पत्ति-धम्म का अनुपश्यी रहता है, चित्त में क्षय-धम्म का अनुपश्यी रहता है, चित्त में उत्पत्ति-क्षय-धम्म का अनुपश्यी रहता है। ‘चित्त है’ ऐसा उसकी स्मृति उपस्थित रहती है। केवल ज्ञान मात्र के लिए, स्मृति मात्र के लिए, अनासक्त रहता है, संसार में कुछ भी ग्रहण नहीं करता। इस प्रकार भी, भिक्षुओं! भिक्षु चित्त में चित्त का अनुपश्यी रहता है।”
धम्मानुपस्सना - नीवरणपब्ब (निवारण खण्ड)
11. “भिक्षुओं! भिक्षु धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी कैसे रहता है? यहाँ, भिक्षुओं! भिक्षु धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है पाँच नीवरणों में। भिक्षुओं! भिक्षु धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी पाँच नीवरणों में कैसे रहता है?
यहाँ, भिक्षुओं! भिक्षु उपस्थित या अंतर्मन में काम-छन्द को ‘मेरे अंतर्मन में काम-छन्द है’ जानता है, अनुपस्थित या अंतर्मन में काम-छन्द को ‘मेरे अंतर्मन में काम-छन्द नहीं है’ जानता है; अनुपस्थित काम-छन्द का उत्पत्ति कैसे होती है वह जानता है, उपस्थित काम-छन्द का त्याग कैसे होता है वह जानता है, त्यागी हुए काम-छन्द का भविष्य में अनुपत्ति कैसे होती है वह जानता है।
उपस्थित या अंतर्मन में व्यापाद को ‘मेरे अंतर्मन में व्यापाद है’ जानता है, अनुपस्थित या अंतर्मन में व्यापाद को ‘मेरे अंतर्मन में व्यापाद नहीं है’ जानता है; अनुपस्थित व्यापाद का उत्पत्ति कैसे होती है वह जानता है, उपस्थित व्यापाद का त्याग कैसे होता है वह जानता है, त्यागी हुए व्यापाद का भविष्य में अनुपत्ति कैसे होती है वह जानता है।
उपस्थित या अंतर्मन में थीनमिद्ध को ‘मेरे अंतर्मन में थीनमिद्ध है’ जानता है, अनुपस्थित या अंतर्मन में थीनमिद्ध को ‘मेरे अंतर्मन में थीनमिद्ध नहीं है’ जानता है, अनुपस्थित थीनमिद्ध का उत्पत्ति कैसे होता है वह जानता है, उपस्थित थीनमिद्ध का त्याग कैसे होता है वह जानता है, त्यागी हुए थीनमिद्ध का भविष्य में अनुपत्ति कैसे होता है वह जानता है।
उपस्थित या अंतर्मन में उद्धच्च-कुक्कुच्च को ‘मेरे अंतर्मन में उद्धच्च-कुक्कुच्च है’ जानता है, अनुपस्थित या अंतर्मन में उद्धच्च-कुक्कुच्च को ‘मेरे अंतर्मन में उद्धच्च-कुक्कुच्च नहीं है’ जानता है; अनुपस्थित उद्धच्च-कुक्कुच्च का उत्पत्ति कैसे होता है वह जानता है, उपस्थित उद्धच्च-कुक्कुच्च का त्याग कैसे होता है वह जानता है, त्यागी हुए उद्धच्च-कुक्कुच्च का भविष्य में अनुपत्ति कैसे होता है वह जानता है।
उपस्थित या अंतर्मन में विचिकिच्छा को ‘मेरे अंतर्मन में विचिकिच्छा है’ जानता है, अनुपस्थित या अंतर्मन में विचिकिच्छा को ‘मेरे अंतर्मन में विचिकिच्छा नहीं है’ जानता है; अनुपस्थित विचिकिच्छा का उत्पत्ति कैसे होता है वह जानता है, उपस्थित विचिकिच्छा का त्याग कैसे होता है वह जानता है, त्यागी हुई विचिकिच्छा का भविष्य में अनुपत्ति कैसे होता है वह जानता है।
इस प्रकार अंतर्मन में या धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है, बाहर में या धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है, अंतर्मन और बाहर दोनों में या धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है; धम्मों में उत्पत्ति-धम्म का अनुपश्यी रहता है, धम्मों में क्षय-धम्म का अनुपश्यी रहता है, धम्मों में उत्पत्ति-क्षय-धम्म का अनुपश्यी रहता है। ‘धम्म हैं’ ऐसा उसकी स्मृति उपस्थित रहती है। केवल ज्ञान मात्र के लिए, स्मृति मात्र के लिए, अनासक्त रहता है, संसार में कुछ भी ग्रहण नहीं करता। इस प्रकार भी, भिक्षुओं! भिक्षु धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है पाँच नीवरणों में।”
धम्मानुपस्सना - खन्धपब्ब (स्कंध खण्ड)
12. “फिर भी, भिक्षुओं! भिक्षु धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है पाँच उपादान-स्कंधों में। भिक्षुओं! भिक्षु धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी पाँच उपादान-स्कंधों में कैसे रहता है? यहाँ, भिक्षुओं! भिक्षु—‘यह रूप है, इस रूप का समुदय है, इस रूप का अन्त है; यह वेदना है, इस वेदना का समुदय है, इस वेदना का अन्त है; यह संज्ञा है, इस संज्ञा का समुदय है, इस संज्ञा का अन्त है; ये संखार हैं, इन संखारों का समुदय है, इन संखारों का अन्त है; यह विज्ञान है, इस विज्ञान का समुदय है, इस विज्ञान का अन्त है’; इस प्रकार अंतर्मन में या धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है, बाहर में या धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है, अंतर्मन और बाहर दोनों में या धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है; धम्मों में उत्पत्ति-धम्म का अनुपश्यी रहता है, धम्मों में क्षय-धम्म का अनुपश्यी रहता है, धम्मों में उत्पत्ति-क्षय-धम्म का अनुपश्यी रहता है। ‘धम्म हैं’ ऐसा उसकी स्मृति उपस्थित रहती है। केवल ज्ञान मात्र के लिए, स्मृति मात्र के लिए, अनासक्त रहता है, संसार में कुछ भी ग्रहण नहीं करता। इस प्रकार भी, भिक्षुओं! भिक्षु धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है पाँच उपादान-स्कंधों में।”
धम्मानुपस्सना - आयतनपब्ब (आयतन खण्ड)
13. “फिर भी, भिक्षुओं! भिक्षु धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है छह अंतरिक-बाह्य आयतनों में। भिक्षुओं! भिक्षु धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी छह अंतरिक-बाह्य आयतनों में कैसे रहता है?
यहाँ, भिक्षुओं! भिक्षु चक्षु को जानता है, रूपों को जानता है, जो उन दोनों के कारण संयोजन उत्पन्न होता है वह जानता है, अनुपस्थित संयोजन का उत्पत्ति कैसे होता है वह जानता है, उपस्थित संयोजन का त्याग कैसे होता है वह जानता है, त्यागी हुए संयोजन का भविष्य में अनुपत्ति कैसे होता है वह जानता है।
श्रोत्र को जानता है, शब्दों को जानता है, जो उन दोनों के कारण संयोजन उत्पन्न होता है वह जानता है, अनुपस्थित संयोजन का उत्पत्ति कैसे होता है वह जानता है, उपस्थित संयोजन का त्याग कैसे होता है वह जानता है, त्यागी हुए संयोजन का भविष्य में अनुपत्ति कैसे होता है वह जानता है।
घ्राण को जानता है, गंधों को जानता है, जो उन दोनों के कारण संयोजन उत्पन्न होता है वह जानता है, अनुपस्थित संयोजन का उत्पत्ति कैसे होता है वह जानता है, उपस्थित संयोजन का त्याग कैसे होता है वह जानता है, त्यागी हुए संयोजन का भविष्य में अनुपत्ति कैसे होता है वह जानता है।
जिह्वा को जानता है, रसों को जानता है, जो उन दोनों के कारण संयोजन उत्पन्न होता है वह जानता है, अनुपस्थित संयोजन का उत्पत्ति कैसे होता है वह जानता है, उपस्थित संयोजन का त्याग कैसे होता है वह जानता है, त्यागी हुए संयोजन का भविष्य में अनुपत्ति कैसे होता है वह जानता है।
काय को जानता है, स्पर्शों को जानता है, जो उन दोनों के कारण संयोजन उत्पन्न होता है वह जानता है, अनुपस्थित संयोजन का उत्पत्ति कैसे होता है वह जानता है, उपस्थित संयोजन का त्याग कैसे होता है वह जानता है, त्यागी हुए संयोजन का भविष्य में अनुपत्ति कैसे होता है वह जानता है।
मन को जानता है, धम्मों को जानता है, जो उन दोनों के कारण संयोजन उत्पन्न होता है वह जानता है, अनुपस्थित संयोजन का उत्पत्ति कैसे होता है वह जानता है, उपस्थित संयोजन का त्याग कैसे होता है वह जानता है, त्यागी हुए संयोजन का भविष्य में अनुपत्ति कैसे होता है वह जानता है।
इस प्रकार अंतर्मन में या धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है, बाहर में या धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है, अंतर्मन और बाहर दोनों में या धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है; धम्मों में उत्पत्ति-धम्म का अनुपश्यी रहता है, धम्मों में क्षय-धम्म का अनुपश्यी रहता है, धम्मों में उत्पत्ति-क्षय-धम्म का अनुपश्यी रहता है। ‘धम्म हैं’ ऐसा उसकी स्मृति उपस्थित रहती है। केवल ज्ञान मात्र के लिए, स्मृति मात्र के लिए, अनासक्त रहता है, संसार में कुछ भी ग्रहण नहीं करता। इस प्रकार भी, भिक्षुओं! भिक्षु धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है छह अंतरिक-बाह्य आयतनों में।”
धम्मानुपस्सना - बोज्झङ्गपब्ब (बोध्यांग खण्ड)
14. “फिर भी, भिक्षुओं! भिक्षु धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है सात बोध्यांगों में। भिक्षुओं! भिक्षु धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी सात बोध्यांगों में कैसे रहता है? यहाँ, भिक्षुओं! भिक्षु उपस्थित या अंतर्मन में स्मृति-बोध्यांग को ‘मेरे अंतर्मन में स्मृति-बोध्यांग है’ जानता है, अनुपस्थित या अंतर्मन में स्मृति-बोध्यांग को ‘मेरे अंतर्मन में स्मृति-बोध्यांग नहीं है’ जानता है, अनुपस्थित स्मृति-बोध्यांग का उत्पत्ति कैसे होता है वह जानता है, उपस्थित स्मृति-बोध्यांग का भावना द्वारा परिपूर्णता कैसे होती है वह जानता है।
उपस्थित या अंतर्मन में धम्म-विचय-बोध्यांग को ‘मेरे अंतर्मन में धम्म-विचय-बोध्यांग है’ जानता है, अनुपस्थित या अंतर्मन में धम्म-विचय-बोध्यांग को ‘मेरे अंतर्मन में धम्म-विचय-बोध्यांग नहीं है’ जानता है, अनुपस्थित धम्म-विचय-बोध्यांग का उत्पत्ति कैसे होता है वह जानता है, उपस्थित धम्म-विचय-बोध्यांग का भावना द्वारा परिपूर्णता कैसे होती है वह जानता है।
उपस्थित या अंतर्मन में वीर्य-बोध्यांग को ‘मेरे अंतर्मन में वीर्य-बोध्यांग है’ जानता है, अनुपस्थित या अंतर्मन में वीर्य-बोध्यांग को ‘मेरे अंतर्मन में वीर्य-बोध्यांग नहीं है’ जानता है, अनुपस्थित वीर्य-बोध्यांग का उत्पत्ति कैसे होता है वह जानता है, उपस्थित वीर्य-बोध्यांग का भावना द्वारा परिपूर्णता कैसे होती है वह जानता है।
उपस्थित या अंतर्मन में प्रीति-बोध्यांग को ‘मेरे अंतर्मन में प्रीति-बोध्यांग है’ जानता है, अनुपस्थित या अंतर्मन में प्रीति-बोध्यांग को ‘मेरे अंतर्मन में प्रीति-बोध्यांग नहीं है’ जानता है, अनुपस्थित प्रीति-बोध्यांग का उत्पत्ति कैसे होता है वह जानता है, उपस्थित प्रीति-बोध्यांग का भावना द्वारा परिपूर्णता कैसे होती है वह जानता है।
उपस्थित या अंतर्मन में पस्सद्धि-बोध्यांग को ‘मेरे अंतर्मन में पस्सद्धि-बोध्यांग है’ जानता है, अनुपस्थित या अंतर्मन में पस्सद्धि-बोध्यांग को ‘मेरे अंतर्मन में पस्सद्धि-बोध्यांग नहीं है’ जानता है, अनुपस्थित पस्सद्धि-बोध्यांग का उत्पत्ति कैसे होता है वह जानता है, उपस्थित पस्सद्धि-बोध्यांग का भावना द्वारा परिपूर्णता कैसे होती है वह जानता है।
उपस्थित या अंतर्मन में समाधि-बोध्यांग को ‘मेरे अंतर्मन में समाधि-बोध्यांग है’ जानता है, अनुपस्थित या अंतर्मन में समाधि-बोध्यांग को ‘मेरे अंतर्मन में समाधि-बोध्यांग नहीं है’ जानता है, अनुपस्थित समाधि-बोध्यांग का उत्पत्ति कैसे होता है वह जानता है, उपस्थित समाधि-बोध्यांग का भावना द्वारा परिपूर्णता कैसे होती है वह जानता है।
उपस्थित या अंतर्मन में उपेक्षा-बोध्यांग को ‘मेरे अंतर्मन में उपेक्षा-बोध्यांग है’ जानता है, अनुपस्थित या अंतर्मन में उपेक्षा-बोध्यांग को ‘मेरे अंतर्मन में उपेक्षा-बोध्यांग नहीं है’ जानता है, अनुपस्थित उपेक्षा-बोध्यांग का उत्पत्ति कैसे होता है वह जानता है, उपस्थित उपेक्षा-बोध्यांग का भावना द्वारा परिपूर्णता कैसे होती है वह जानता है।
इस प्रकार अंतर्मन में या धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है, बाहर में या धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है, अंतर्मन और बाहर दोनों में या धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है; धम्मों में उत्पत्ति-धम्म का अनुपश्यी रहता है, धम्मों में क्षय-धम्म का अनुपश्यी रहता है, धम्मों में उत्पत्ति-क्षय-धम्म का अनुपश्यी रहता है। ‘धम्म हैं’ ऐसा उसकी स्मृति उपस्थित रहती है। केवल ज्ञान मात्र के लिए, स्मृति मात्र के लिए, अनासक्त रहता है, संसार में कुछ भी ग्रहण नहीं करता। इस प्रकार भी, भिक्षुओं! भिक्षु धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है सात बोध्यांगों में।”
धम्मानुपस्सना - सच्चपब्ब (सत्य खण्ड)
15. “फिर भी, भिक्षुओं! भिक्षु धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है चार आर्य सत्यों में। भिक्षुओं! भिक्षु धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी चार आर्य सत्यों में कैसे रहता है? यहाँ, भिक्षुओं! भिक्षु ‘यह दुःख है’ यथार्थ जानता है, ‘यह दुःख-समुदय है’ यथार्थ जानता है, ‘यह दुःख-निरोध है’ यथार्थ जानता है, ‘यह दुःख-निरोधगामी मार्ग है’ यथार्थ जानता है।”
प्रथम भाणवार समाप्त।
दुःखसत्य का वर्णन
16. “भिक्षुओं! दुःख आर्यसत्य क्या है? जन्म दुःख है, जरा दुःख है, मरण दुःख है, शोक, परिदेव, दुःख, दोमनस, उपायास दुःख हैं, अप्रिय से संयोग दुःख है, प्रिय से विप्रयोग दुःख है, जो इच्छा हो वह न मिलना दुःख है, संक्षेप में पाँच उपादान-स्कंध दुःख हैं।
17. “भिक्षुओं! जन्म क्या है? जो उन-उन प्राणियों के उस-उस समूह में जन्म, संजाति, ओक्कन्ति, अभिनिब्बत्ति, स्कंधों का प्रादुर्भाव, आयतनों का प्राप्ति—भिक्षुओं! इसे ही जन्म कहा जाता है।
18. “भिक्षुओं! जरा क्या है? जो उन-उन प्राणियों के उस-उस समूह में जरा, जीर्णावस्था, खण्डित होना, पालित होना, वलित होना, आयु का क्षय, इन्द्रियों का परिपक्व होना—भिक्षुओं! इसे ही जरा कहा जाता है।
19. “भिक्षुओं! मरण क्या है? जो उन-उन प्राणियों के उस-उस समूह से च्यति, चवन, भेद, अन्तर्धान, मृत्यु, मरण, कालकिरिया, स्कंधों का भेद, कलेवर का निक्षेप, जीवित-इन्द्रिय का उपच्छेद—भिक्षुओं! इसे ही मरण कहा जाता है।
20. “भिक्षुओं! शोक क्या है? भिक्षुओं! जो किसी-किसी विपत्ति से युक्त किसी-किसी दुःख-धम्म से स्पृष्ट शोक, सोचना, सोचित अवस्था, अंतरिक शोक, अंतरिक परिशोक—भिक्षुओं! इसे ही शोक कहा जाता है।
21. “भिक्षुओं! परिदेव क्या है? भिक्षुओं! जो किसी-किसी विपत्ति से युक्त किसी-किसी दुःख-धम्म से स्पृष्ट आर्तनाद, परिदेव, आर्तनादन, परिदेवन, आर्तनादित अवस्था, परिदेवित अवस्था—भिक्षुओं! इसे ही परिदेव कहा जाता है।
22. “भिक्षुओं! दुःख क्या है? भिक्षुओं! जो शारीरिक दुःख, शारीरिक असात, काय-स्पर्शजन्य दुःख, असात वेदन—भिक्षुओं! इसे ही दुःख कहा जाता है।
23. “भिक्षुओं! दोमनस क्या है? भिक्षुओं! जो मानसिक दुःख, मानसिक असात, मनो-स्पर्शजन्य दुःख, असात वेदन—भिक्षुओं! इसे ही दोमनस कहा जाता है।
24. “भिक्षुओं! उपायास क्या है? भिक्षुओं! जो किसी-किसी विपत्ति से युक्त किसी-किसी दुःख-धम्म से स्पृष्ट आयास, उपायास, आयासित अवस्था, उपायासित अवस्था—भिक्षुओं! इसे ही उपायास कहा जाता है।
25. “भिक्षुओं! अप्रिय से संयोग दुःख क्या है? यहाँ जो उसके अनिच्छित, अकांक्षित, अमनोहर रूप, शब्द, गंध, रस, स्पर्श, धम्म हैं, या जो उसके अनर्थकाम, अहितकाम, अफासुककाम, अयोगक्षेमकाम हैं, जो उनसे संगति, समागम, समोधान, मिश्रण—भिक्षुओं! इसे ही अप्रिय से संयोग दुःख कहा जाता है।
26. “भिक्षुओं! प्रिय से विप्रयोग दुःख क्या है? यहाँ जो उसके इच्छित, कांक्षित, मनोहर रूप, शब्द, गंध, रस, स्पर्श, धम्म हैं, या जो उसके अर्थकाम, हितकाम, फासुककाम, योगक्षेमकाम हैं—माता या पिता या भाई या बहन या मित्र या अमात्य या नाते-रिश्तेदार—जो उनसे असंगति, असमागम, असमोधान, अमिश्रण—भिक्षुओं! इसे ही प्रिय से विप्रयोग दुःख कहा जाता है।
27. “भिक्षुओं! जो इच्छा हो वह न मिलना दुःख क्या है? भिक्षुओं! जन्म-धम्म प्राणियों में ऐसी इच्छा उत्पन्न होती है—‘काश! हम जन्म-धम्म न हों, और कदाचित् हमारा जन्म न आए।’ किन्तु यह इच्छा से प्राप्त नहीं होता, यह भी जो इच्छा हो वह न मिलना दुःख है। जरा-धम्म प्राणियों में ऐसी इच्छा उत्पन्न होती है—‘काश! हम जरा-धम्म न हों, और कदाचित् हमारी जरा न आए।’ किन्तु यह इच्छा से प्राप्त नहीं होता, यह भी जो इच्छा हो वह न मिलना दुःख है। व्याधि-धम्म प्राणियों में ऐसी इच्छा उत्पन्न होती है—‘काश! हम व्याधि-धम्म न हों, और कदाचित् हमारी व्याधि न आए।’ किन्तु यह इच्छा से प्राप्त नहीं होता, यह भी जो इच्छा हो वह न मिलना दुःख है। मरण-धम्म प्राणियों में ऐसी इच्छा उत्पन्न होती है—‘काश! हम मरण-धम्म न हों, और कदाचित् हमारा मरण न आए।’ किन्तु यह इच्छा से प्राप्त नहीं होता, यह भी जो इच्छा हो वह न मिलना दुःख है। शोक-परिदेव-दुःख-दोमनस-उपायास-धम्म प्राणियों में ऐसी इच्छा उत्पन्न होती है—‘काश! हम शोक-परिदेव-दुःख-दोमनस-उपायास-धम्म न हों, और कदाचित् शोक-परिदेव-दुःख-दोमनस-उपायास-धम्म न आएँ।’ किन्तु यह इच्छा से प्राप्त नहीं होता, यह भी जो इच्छा हो वह न मिलना दुःख है।
28. “भिक्षुओं! संक्षेप में पाँच उपादान-स्कंध दुःख कौन से हैं? अर्थात् रूप-उपादान-स्कंध, वेदना-उपादान-स्कंध, संज्ञा-उपादान-स्कंध, संखार-उपादान-स्कंध, विज्ञान-उपादान-स्कंध। भिक्षुओं! इन्हें ही संक्षेप में पाँच उपादान-स्कंध दुःख कहा जाता है। भिक्षुओं! इसे ही दुःख आर्यसत्य कहा जाता है।
समुदयसत्य का वर्णन
29. “भिक्षुओं! दुःख-समुदय आर्यसत्य क्या है? जो तृष्णा पुनर्भवजननी, नंदी-राग-सहगता, तत्र-तत्र अभिनंदिनी। अर्थात् कामतृष्णा, भवतृष्णा, विभवतृष्णा।
भिक्षुओं! यह तृष्णा कहाँ उत्पन्न होकर उत्पन्न होती है, कहाँ निवेशित होकर निवेशित होती है? जो संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा उत्पन्न होकर उत्पन्न होती है, वहाँ निवेशित होकर निवेशित होती है।
संसार में प्रियरूप, सातरूप क्या है? चक्षु संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा उत्पन्न होकर उत्पन्न होती है, वहाँ निवेशित होकर निवेशित होती है। श्रोत्र संसार में... (इत्यादि)... घ्राण संसार में... जिह्वा संसार में... काय संसार में... मन संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा उत्पन्न होकर उत्पन्न होती है, वहाँ निवेशित होकर निवेशित होती है।
रूप संसार में... शब्द संसार में... गंध संसार में... रस संसार में... स्पर्श संसार में... धम्म संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा उत्पन्न होकर उत्पन्न होती है, वहाँ निवेशित होकर निवेशित होती है।
चक्षु-विज्ञान संसार में... श्रोत्र-विज्ञान संसार में... घ्राण-विज्ञान संसार में... जिह्वा-विज्ञान संसार में... काय-विज्ञान संसार में... मनो-विज्ञान संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा उत्पन्न होकर उत्पन्न होती है, वहाँ निवेशित होकर निवेशित होती है।
चक्षु-स्पर्श संसार में... श्रोत्र-स्पर्श संसार में... घ्राण-स्पर्श संसार में... जिह्वा-स्पर्श संसार में... काय-स्पर्श संसार में... मनो-स्पर्श संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा उत्पन्न होकर उत्पन्न होती है, वहाँ निवेशित होकर निवेशित होती है।
चक्षु-स्पर्शजन्य वेदना संसार में... श्रोत्र-स्पर्शजन्य वेदना संसार में... घ्राण-स्पर्शजन्य वेदना संसार में... जिह्वा-स्पर्शजन्य वेदना संसार में... काय-स्पर्शजन्य वेदना संसार में... मनो-स्पर्शजन्य वेदना संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा उत्पन्न होकर उत्पन्न होती है, वहाँ निवेशित होकर निवेशित होती है।
रूप-संज्ञा संसार में... शब्द-संज्ञा संसार में... गंध-संज्ञा संसार में... रस-संज्ञा संसार में... स्पर्श-संज्ञा संसार में... धम्म-संज्ञा संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा उत्पन्न होकर उत्पन्न होती है, वहाँ निवेशित होकर निवेशित होती है।
रूप-चेतना संसार में... शब्द-चेतना संसार में... गंध-चेतना संसार में... रस-चेतना संसार में... स्पर्श-चेतना संसार में... धम्म-चेतना संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा उत्पन्न होकर उत्पन्न होती है, वहाँ निवेशित होकर निवेशित होती है।
रूपतृष्णा संसार में... शब्दतृष्णा संसार में... गंधतृष्णा संसार में... रस्तृष्णा संसार में... स्पर्शतृष्णा संसार में... धम्मतृष्णा संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा उत्पन्न होकर उत्पन्न होती है, वहाँ निवेशित होकर निवेशित होती है।
रूप-वितर्क संसार में... शब्द-वितर्क संसार में... गंध-वितर्क संसार में... रस-वितर्क संसार में... स्पर्श-वितर्क संसार में... धम्म-वितर्क संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा उत्पन्न होकर उत्पन्न होती है, वहाँ निवेशित होकर निवेशित होती है।
रूप-विचार संसार में... शब्द-विचार संसार में... गंध-विचार संसार में... रस-विचार संसार में... स्पर्श-विचार संसार में... धम्म-विचार संसार में प्रियरूप, सातरूप है। वहाँ यह तृष्णा उत्पन्न होकर उत्पन्न होती है, वहाँ निवेशित होकर निवेशित होती है। भिक्षुओं! इसे ही दुःख-समुदय आर्यसत्य कहा जाता है।
निरोधसत्य का वर्णन
30. “भिक्षुओं! दुःख-निरोध आर्यसत्य क्या है? उसी तृष्णा का पूर्ण वैराग्य-निरोध, त्याग, परित्याग, मुक्ति, अनालय।
भिक्षुओं! यह तृष्णा कहाँ त्यागी होकर त्यागी होती है, कहाँ निरुज्झित होकर निरुज्झित होती है? जो संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा त्यागी होकर त्यागी होती है, वहाँ निरुज्झित होकर निरुज्झित होती है।
संसार में प्रियरूप, सातरूप क्या है? चक्षु संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा त्यागी होकर त्यागी होती है, वहाँ निरुज्झित होकर निरुज्झित होती है। श्रोत्र संसार में... (इत्यादि)... घ्राण संसार में... जिह्वा संसार में... काय संसार में... मन संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा त्यागी होकर त्यागी होती है, वहाँ निरुज्झित होकर निरुज्झित होती है।
रूप संसार में... शब्द संसार में... गंध संसार में... रस संसार में... स्पर्श संसार में... धम्म संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा त्यागी होकर त्यागी होती है, वहाँ निरुज्झित होकर निरुज्झित होती है।
चक्षु-विज्ञान संसार में... श्रोत्र-विज्ञान संसार में... घ्राण-विज्ञान संसार में... जिह्वा-विज्ञान संसार में... काय-विज्ञान संसार में... मनो-विज्ञान संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा त्यागी होकर त्यागी होती है, वहाँ निरुज्झित होकर निरुज्झित होती है।
चक्षु-स्पर्श संसार में... श्रोत्र-स्पर्श संसार में... घ्राण-स्पर्श संसार में... जिह्वा-स्पर्श संसार में... काय-स्पर्श संसार में... मनो-स्पर्श संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा त्यागी होकर त्यागी होती है, वहाँ निरुज्झित होकर निरुज्झित होती है।
चक्षु-स्पर्शजन्य वेदना संसार में... श्रोत्र-स्पर्शजन्य वेदना संसार में... घ्राण-स्पर्शजन्य वेदना संसार में... जिह्वा-स्पर्शजन्य वेदना संसार में... काय-स्पर्शजन्य वेदना संसार में... मनो-स्पर्शजन्य वेदना संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा त्यागी होकर त्यागी होती है, वहाँ निरुज्झित होकर निरुज्झित होती है।
रूप-संज्ञा संसार में... शब्द-संज्ञा संसार में... गंध-संज्ञा संसार में... रस-संज्ञा संसार में... स्पर्श-संज्ञा संसार में... धम्म-संज्ञा संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा त्यागी होकर त्यागी होती है, वहाँ निरुज्झित होकर निरुज्झित होती है।
रूप-चेतना संसार में... शब्द-चेतना संसार में... गंध-चेतना संसार में... रस-चेतना संसार में... स्पर्श-चेतना संसार में... धम्म-चेतना संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा त्यागी होकर त्यागी होती है, वहाँ निरुज्झित होकर निरुज्झित होती है।
रूपतृष्णा संसार में... शब्दतृष्णा संसार में... गंधतृष्णा संसार में... रस्तृष्णा संसार में... स्पर्शतृष्णा संसार में... धम्मतृष्णा संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा त्यागी होकर त्यागी होती है, वहाँ निरुज्झित होकर निरुज्झित होती है।
रूप-वितर्क संसार में... शब्द-वितर्क संसार में... गंध-वितर्क संसार में... रस-वितर्क संसार में... स्पर्श-वितर्क संसार में... धम्म-वितर्क संसार में प्रियरूप, सातरूप है, वहाँ यह तृष्णा त्यागी होकर त्यागी होती है, वहाँ निरुज्झित होकर निरुज्झित होती है।
रूप-विचार संसार में... शब्द-विचार संसार में... गंध-विचार संसार में... रस-विचार संसार में... स्पर्श-विचार संसार में... धम्म-विचार संसार में प्रियरूप, सातरूप है। वहाँ यह तृष्णा त्यागी होकर त्यागी होती है, वहाँ निरुज्झित होकर निरुज्झित होती है। भिक्षुओं! इसे ही दुःख-निरोध आर्यसत्य कहा जाता है।
मार्गसत्य का वर्णन
31. “भिक्षुओं! दुःख-निरोधगामी मार्ग आर्यसत्य क्या है? यह ही आर्य अष्टांगिक मार्ग, अर्थात् सम्यग्दृष्टि, सम्यक्संकल्प, सम्यग्वाक्य, सम्यग्कर्म, सम्यग्जीव, सम्यग्वायाम, सम्यग्स्मृति, सम्यग्समाधि।
भिक्षुओं! सम्यग्दृष्टि क्या है? भिक्षुओं! दुःख में ज्ञान, दुःख-समुदय में ज्ञान, दुःख-निरोध में ज्ञान, दुःख-निरोधगामी मार्ग में ज्ञान। भिक्षुओं! इसे ही सम्यग्दृष्टि कहा जाता है।
भिक्षुओं! सम्यक्संकल्प क्या है? नेक्खम्म-संकल्प, अद्वेष-संकल्प, अहिंसा-संकल्प। भिक्षुओं! इसे ही सम्यक्संकल्प कहा जाता है।
भिक्षुओं! सम्यग्वाक्य क्या है? झूठ से विरति, पिसुण वाक्य से विरति, कठोर वाक्य से विरति, प्रलाप से विरति। भिक्षुओं! इसे ही सम्यग्वाक्य कहा जाता है।
भिक्षुओं! सम्यग्कर्म क्या है? प्राणी-हत्या से विरति, चोरी से विरति, कामों में मिथ्या-आचरण से विरति। भिक्षुओं! इसे ही सम्यग्कर्म कहा जाता है।
भिक्षुओं! सम्यग्जीव क्या है? यहाँ, भिक्षुओं! आर्य शिष्य मिथ्याजीव को त्यागकर सम्यग्जीव से जीवन निर्वाह करता है। भिक्षुओं! इसे ही सम्यग्जीव कहा जाता है।
भिक्षुओं! सम्यग्वायाम क्या है? यहाँ, भिक्षुओं! भिक्षु अनुपस्थित पापपूर्ण अकुशल धम्मों की अनुपत्ति के लिए इच्छा उत्पन्न करता है, प्रयास करता है, वीर्य आरंभ करता है, चित्त को संयोजित करता है, संग्रहित करता है; उपस्थित पापपूर्ण अकुशल धम्मों के त्याग के लिए इच्छा उत्पन्न करता है, प्रयास करता है, वीर्य आरंभ करता है, चित्त को संयोजित करता है, संग्रहित करता है; अनुपस्थित कुशल धम्मों की उत्पत्ति के लिए इच्छा उत्पन्न करता है, प्रयास करता है, वीर्य आरंभ करता है, चित्त को संयोजित करता है, संग्रहित करता है; उपस्थित कुशल धम्मों की स्थिति के लिए, असम्मोहन के लिए, अधिकता के लिए, विस्तार के लिए, भावना के लिए, परिपूर्णता के लिए इच्छा उत्पन्न करता है, प्रयास करता है, वीर्य आरंभ करता है, चित्त को संयोजित करता है, संग्रहित करता है। भिक्षुओं! इसे ही सम्यग्वायाम कहा जाता है।
भिक्षुओं! सम्यग्स्मृति क्या है? यहाँ, भिक्षुओं! भिक्षु काय में काय का अनुपश्यी रहता है, उत्साही, सम्पजान, स्मृतिमान, संसार में लोभ-दोमनस को विनय करने वाला; वेदनाओं में वेदनाओं का अनुपश्यी रहता है, उत्साही, सम्पजान, स्मृतिमान, संसार में लोभ-दोमनस को विनय करने वाला; चित्त में चित्त का अनुपश्यी रहता है, उत्साही, सम्पजान, स्मृतिमान, संसार में लोभ-दोमनस को विनय करने वाला; धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है, उत्साही, सम्पजान, स्मृतिमान, संसार में लोभ-दोमनस को विनय करने वाला। भिक्षुओं! इसे ही सम्यग्स्मृति कहा जाता है।
भिक्षुओं! सम्यग्समाधि क्या है? यहाँ, भिक्षुओं! भिक्षु कामों से अलग होकर, अकुशल धम्मों से अलग होकर विचार-विचारणा सहित, विवेक से उत्पन्न प्रीति-सुख वाले प्रथम ध्यान में प्रवेश कर रहता है। विचार-विचारणा का शांत होना, अंतर्मन का प्रसन्न होना, चित्त का एकाग्र होना अवितर्क-अविचार एकाग्रता से उत्पन्न प्रीति-सुख वाले द्वितीय ध्यान में प्रवेश कर रहता है। प्रीति का वैराग्य होकर उपेक्षा करने वाला रहता हुआ, स्मृतिसंपन्न और सम्पजान, शरीर द्वारा सुख का अनुभव करता हुआ, जो आर्य कहते हैं ‘उपेक्षा करने वाला स्मृतिसंपन्न सुख में रहने वाला’ तीसरा ध्यान में प्रवेश कर रहता है। सुख का त्याग, दुःख का त्याग, पूर्व सोमनस्स-दोमनस्स का अन्त होकर न दुःख न सुख उपेक्षा-स्मृति-पारिशुद्धि वाला चतुर्थ ध्यान में प्रवेश कर रहता है। भिक्षुओं! इसे ही सम्यग्समाधि कहा जाता है। भिक्षुओं! इसे ही दुःख-निरोधगामी मार्ग आर्यसत्य कहा जाता है।
32. “इस प्रकार अंतर्मन में या धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है, बाहर में या धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है, अंतर्मन और बाहर दोनों में या धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है; धम्मों में उत्पत्ति-धम्म का अनुपश्यी रहता है, धम्मों में क्षय-धम्म का अनुपश्यी रहता है, धम्मों में उत्पत्ति-क्षय-धम्म का अनुपश्यी रहता है। ‘धम्म हैं’ ऐसा उसकी स्मृति उपस्थित रहती है। केवल ज्ञान मात्र के लिए, स्मृति मात्र के लिए, अनासक्त रहता है, संसार में कुछ भी ग्रहण नहीं करता। इस प्रकार भी, भिक्षुओं! भिक्षु धम्मों में धम्मों का अनुपश्यी रहता है चार आर्य सत्यों में।”
धम्मानुपस्सना समाप्त।
33. “भिक्षुओं! जो कोई इन चार सतिपट्ठानों को इस प्रकार भावना करे सात वर्ष तक, उसके लिए दो फलों में से एक फल अपेक्षित है—वर्तमान में ज्ञान या यदि अवशेष हो तो अनागामी।
सात वर्ष रहें, भिक्षुओं! जो कोई इन चार सतिपट्ठानों को इस प्रकार भावना करे छह वर्ष तक... (इत्यादि)... पाँच वर्ष तक... चार वर्ष तक... तीन वर्ष तक... दो वर्ष तक... एक वर्ष तक... एक वर्ष रहें, भिक्षुओं! जो कोई इन चार सतिपट्ठानों को इस प्रकार भावना करे सात मास तक, उसके लिए दो फलों में से एक फल अपेक्षित है—वर्तमान में ज्ञान या यदि अवशेष हो तो अनागामी। सात मास रहें, भिक्षुओं! जो कोई इन चार सतिपट्ठानों को इस प्रकार भावना करे छह मास तक... (इत्यादि)... पाँच मास तक... चार मास तक... तीन मास तक... दो मास तक... एक मास तक... अर्धमास तक... अर्धमास रहें, भिक्षुओं! जो कोई इन चार सतिपट्ठानों को इस प्रकार भावना करे एक सप्ताह तक, उसके लिए दो फलों में से एक फल अपेक्षित है—वर्तमान में ज्ञान या यदि अवशेष हो तो अनागामी।”
34. “‘भिक्षुओं! यह एकमात्र मार्ग है प्राणियों की शुद्धि के लिए, शोक-परिदेव का पार हो जाना, दुःख-दोमनस का अन्त होना, ज्ञान की प्राप्ति के लिए, निर्वाण के प्रत्यक्ष प्रमाण के लिए, अर्थात् चार सतिपट्ठान’। जो यह कहा गया है, यह उसी के कारण कहा गया है।”
भगवान् ने इस प्रकार कहा। प्रसन्न होकर वे भिक्षु भगवान् की वाणी का अभिनंदन करते हुए।
महासतिपट्ठान सुत्त समाप्त, दसम।
मूलपरियायवग्ग समाप्त, प्रथम।
तस्सुद्दानं—मूलसुसंवरधम्मदायादा, भेरवानङ्गणाकङ्खेय्यवत्थं।सल्लेखसम्मादिट्ठिसतिपट्ठं, वग्गवरो असमो सुसमत्तो॥
