प्रतित्यसमुत्पाद
1. मैंने इस प्रकार सुना – एक समय भगवान कुरुओं में कम्मासधम्म नामक कुरुओं के नगर में ठहरे हुए थे। तब आयुष्मान आनंद भगवान के पास गए, उनके पास जाकर भगवान को प्रणाम करके एक ओर बैठ गए। एक ओर बैठे हुए आयुष्मान आनंद ने भगवान से कहा – “आश्चर्यजनक है, भंते, अद्भुत है, भंते! यह प्रतित्यसमुत्पाद कितना गहन और गहन दिखने वाला है, फिर भी मुझे यह बहुत स्पष्ट और सरल प्रतीत होता है।” भगवान ने कहा, “ऐसा मत कहो, आनंद, ऐसा मत कहो। यह प्रतित्यसमुत्पाद गहन और गहन दिखने वाला है। इस धर्म को न समझने और न भेदने के कारण यह प्रजा तंतु-कुलक (उलझी हुई डोर) की तरह, कुलगठिका (उलझा हुआ गट्ठर) की तरह, मुञ्जपब्बज (कुश घास का गट्ठर) की तरह बन गई है, और अपाय, दुर् गति, विनिपात और संसार से पार नहीं हो पाती।
2. “यदि कोई पूछे, ‘क्या इस कारण से जरा-मरण है?’ तो, आनंद, कहना चाहिए कि यह है। यदि वह पूछे, ‘जरा-मरण का कारण क्या है?’ तो कहना चाहिए, ‘जाति के कारण जरा-मरण है।’
“यदि कोई पूछे, ‘क्या इस कारण से जाति है?’ तो, आनंद, कहना चाहिए कि यह है। यदि वह पूछे, ‘जाति का कारण क्या है?’ तो कहना चाहिए, ‘भव के कारण जाति है।’
“यदि कोई पूछे, ‘क्या इस कारण से भव है?’ तो, आनंद, कहना चाहिए कि यह है। यदि वह पूछे, ‘भव का कारण क्या है?’ तो कहना चाहिए, ‘उपादान के कारण भव है।’
“यदि कोई पूछे, ‘क्या इस कारण से उपादान है?’ तो, आनंद, कहना चाहिए कि यह है। यदि वह पूछे, ‘उपादान का कारण क्या है?’ तो कहना चाहिए, ‘तृष्णा के कारण उपादान है।’
“यदि कोई पूछे, ‘क्या इस कारण से तृष्णा है?’ तो, आनंद, कहना चाहिए कि यह है। यदि वह पूछे, ‘तृष्णा का कारण क्या है?’ तो कहना चाहिए, ‘वेदना के कारण तृष्णा है।’
“यदि कोई पूछे, ‘क्या इस कारण से वेदना है?’ तो, आनंद, कहना चाहिए कि यह है। यदि वह पूछे, ‘वेदना का कारण क्या है?’ तो कहना चाहिए, ‘स्पर्श के कारण वेदना है।’
“यदि कोई पूछे, ‘क्या इस कारण से स्पर्श है?’ तो, आनंद, कहना चाहिए कि यह है। यदि वह पूछे, ‘स्पर्श का कारण क्या है?’ तो कहना चाहिए, ‘नामरूप के कारण स्पर्श है।’
“यदि कोई पूछे, ‘क्या इस कारण से नामरूप है?’ तो, आनंद, कहना चाहिए कि यह है। यदि वह पूछे, ‘नामरूप का कारण क्या है?’ तो कहना चाहिए, ‘विज्ञान के कारण नामरूप है।’
“यदि कोई पूछे, ‘क्या इस कारण से विज्ञान है?’ तो, आनंद, कहना चाहिए कि यह है। यदि वह पूछे, ‘विज्ञान का कारण क्या है?’ तो कहना चाहिए, ‘नामरूप के कारण विज्ञान है।’
3. “इस प्रकार, आनंद, नामरूप के कारण विज्ञान, विज्ञान के कारण नामरूप, नामरूप के कारण स्पर्श, स्पर्श के कारण वेदना, वेदना के कारण तृष्णा, तृष्णा के कारण उपादान, उपादान के कारण भव, भव के कारण जाति, और जाति के कारण जरा-मरण, शोक, परिदेव, दुख, दोमनस्स और उपायास उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार इस संपूर्ण दुखस्कंध का समुदय (उत्पत्ति) होता है।
4. “यह कहा गया कि ‘जाति के कारण जरा-मरण है,’ आनंद, इसे इस तरह समझना चाहिए कि कैसे जाति के कारण जरा-मरण है। यदि, आनंद, किसी भी रूप में, किसी के लिए, किसी भी प्रकार से जाति न हो – जैसे कि देवताओं के लिए देवत्व, गंधर्वों के लिए गंधर्वत्व, यक्षों के लिए यक्षत्व, भूतों के लिए भूतत्व, मनुष्यों के लिए मनुष्यत्व, चतुष्पदों के लिए चतुष्पदत्व, पक्षियों के लिए पक्षित्व, सर्पों के लिए सर्पत्व – यदि सभी प्राणियों के लिए किसी भी प्रकार की जाति न हो, और यदि जाति के पूर्ण अभाव में, जाति के निरोध से, क्या जरा-मरण प्रकट होगा?” “नहीं, भंते।” “इसलिए, आनंद, यही कारण, यही निदान, यही समुदय, यही प्रतित्य है जरा-मरण का, अर्थात् जाति।”
5. “यह कहा गया कि ‘भव के कारण जाति है,’ आनंद, इसे इस तरह समझना चाहिए कि कैसे भव के कारण जाति है। यदि, आनंद, किसी भी रूप में, किसी के लिए, किसी भी प्रकार से भव न हो – जैसे कि कामभव, रूपभव, या अरूपभव – यदि भव का पूर्ण अभाव हो, और भव के निरोध से, क्या जाति प्रकट होगी?” “नहीं, भंते।” “इसलिए, आनंद, यही कारण, यही निदान, यही समुदय, यही प्रतित्य है जाति का, अर्थात् भव।”
6. “यह कहा गया कि ‘उपादान के कारण भव है,’ आनंद, इसे इस तरह समझना चाहिए कि कैसे उपादान के कारण भव है। यदि, आनंद, किसी भी रूप में, किसी के लिए, किसी भी प्रकार से उपादान न हो – जैसे कि कामुपादान, दृष्टुपादान, शीलव्रतुपादान, या आत्मवादुपादान – यदि उपादान का पूर्ण अभाव हो, और उपादान के निरोध से, क्या भव प्रकट होगा?” “नहीं, भंते।” “इसलिए, आनंद, यही कारण, यही निदान, यही समुदय, यही प्रतित्य है भव का, अर्थात् उपादान।”
7. “यह कहा गया कि ‘तृष्णा के कारण उपादान है,’ आनंद, इसे इस तरह समझना चाहिए कि कैसे तृष्णा के कारण उपादान है। यदि, आनंद, किसी भी रूप में, किसी के लिए, किसी भी प्रकार से तृष्णा न हो – जैसे कि रूपतृष्णा, शब्दतृष्णा, गंधतृष्णा, रसतृष्णा, स्पर्शतृष्णा, या धर्मतृष्णा – यदि तृष्णा का पूर्ण अभाव हो, और तृष्णा के निरोध से, क्या उपादान प्रकट होगा?” “नहीं, भंते।” “इसलिए, आनंद, यही कारण, यही निदान, यही समुदय, यही प्रतित्य है उपादान का, अर्थात् तृष्णा।”
8. “यह कहा गया कि ‘वेदना के कारण तृष्णा है,’ आनंद, इसे इस तरह समझना चाहिए कि कैसे वेदना के कारण तृष्णा है। यदि, आनंद, किसी भी रूप में, किसी के लिए, किसी भी प्रकार से वेदना न हो – जैसे कि चक्षुसंनिकर्षज वेदना, श्रोतसंनिकर्षज वेदना, घ्राणसंनिकर्षज वेदना, जिह्वासंनिकर्षज वेदना, कायसंनिकर्षज वेदना, या मनोसंनिकर्षज वेदना – यदि वेदना का पूर्ण अभाव हो, और वेदना के निरोध से, क्या तृष्णा प्रकट होगी?” “नहीं, भंते।” “इसलिए, आनंद, यही कारण, यही निदान, यही समुदय, यही प्रतित्य है तृष्णा का, अर्थात् वेदना।”
9. “इस प्रकार, आनंद, वेदना के कारण तृष्णा, तृष्णा के कारण परियेषणा (खोज), परियेषणा के कारण लाभ, लाभ के कारण विनिश्चय, विनिश्चय के कारण छंदराग, छंदराग के कारण अधिष्ठान (आसक्ति), अधिष्ठान के कारण परिग्रह (स्वामित्व), परिग्रह के कारण मच्छरिय (कंजूसी), और मच्छरिय के कारण आरक्ष (रक्षा)। आरक्ष के कारण दण्डादान, शस्त्रादान, कलह, विग्रह, विवाद, तुवंतुवं, पिशुन (चुगली), मिथ्यावाद और अनेक पाप और अकुशल धर्म उत्पन्न होते हैं।
10. “यह कहा गया कि ‘आरक्ष के कारण दण्डादान, शस्त्रादान, कलह, विग्रह, विवाद, तुवंतुवं, पिशुन, मिथ्यावाद और अनेक पाप और अकुशल धर्म उत्पन्न होते हैं,’ आनंद, इसे इस तरह समझना चाहिए कि कैसे आरक्ष के कारण ये उत्पन्न होते हैं। यदि, आनंद, किसी भी रूप में, किसी के लिए, किसी भी प्रकार से आरक्ष न हो, और आरक्ष के पूर्ण अभाव में, आरक्ष के निरोध से, क्या दण्डादान, शस्त्रादान, कलह, विग्रह, विवाद, तुवंतुवं, पिशुन, मिथ्यावाद और अनेक पाप और अकुशल धर्म उत्पन्न होंगे?” “नहीं, भंते।” “इसलिए, आनंद, यही कारण, यही निदान, यही समुदय, यही प्रतित्य है इन अनेक पाप और अकुशल धर्मों के उत्पन्न होने का, अर्थात् आरक्ष।”
11. “यह कहा गया कि ‘मच्छरिय के कारण आरक्ष है,’ आनंद, इसे इस तरह समझना चाहिए कि कैसे मच्छरिय के कारण आरक्ष है। यदि, आनंद, किसी भी रूप में, किसी के लिए, किसी भी प्रकार से मच्छरिय न हो, और मच्छरिय के पूर्ण अभाव में, मच्छरिय के निरोध से, क्या आरक्ष प्रकट होगा?” “नहीं, भंते।” “इसलिए, आनंद, यही कारण, यही निदान, यही समुदय, यही प्रतित्य है आरक्ष का, अर्थात् मच्छरिय।”
12. “यह कहा गया कि ‘परिग्रह के कारण मच्छरिय है,’ आनंद, इसे इस तरह समझना चाहिए कि कैसे परिग्रह के कारण मच्छरिय है। यदि, आनंद, किसी भी रूप में, किसी के लिए, किसी भी प्रकार से परिग्रह न हो, और परिग्रह के पूर्ण अभाव में, परिग्रह के निरोध से, क्या मच्छरिय प्रकट होगा?” “नहीं, भंते।” “इसलिए, आनंद, यही कारण, यही निदान, यही समुदय, यही प्रतित्य है मच्छरिय का, अर्थात् परिग्रह।”
13. “यह कहा गया कि ‘अधिष्ठान के कारण परिग्रह है,’ आनंद, इसे इस तरह समझना चाहिए कि कैसे अधिष्ठान के कारण परिग्रह है। यदि, आनंद, किसी भी रूप में, किसी के लिए, किसी भी प्रकार से अधिष्ठान न हो, और अधिष्ठान के पूर्ण अभाव में, अधिष्ठान के निरोध से, क्या परिग्रह प्रकट होगा?” “नहीं, भंते।” “इसलिए, आनंद, यही कारण, यही निदान, यही समुदय, यही प्रतित्य है परिग्रह का, अर्थात् अधिष्ठान।”
14. “यह कहा गया कि ‘छंदराग के कारण अधिष्ठान है,’ आनंद, इसे इस तरह समझना चाहिए कि कैसे छंदराग के कारण अधिष्ठान है। यदि, आनंद, किसी भी रूप में, किसी के लिए, किसी भी प्रकार से छंदराग न हो, और छंदराग के पूर्ण अभाव में, छंदराग के निरोध से, क्या अधिष्ठान प्रकट होगा?” “नहीं, भंते।” “इसलिए, आनंद, यही कारण, यही निदान, यही समुदय, यही प्रतित्य है अधिष्ठान का, अर्थात् छंदराग।”
15. “यह कहा गया कि ‘विनिश्चय के कारण छंदराग है,’ आनंद, इसे इस तरह समझना चाहिए कि कैसे विनिश्चय के कारण छंदराग है। यदि, आनंद, किसी भी रूप में, किसी के लिए, किसी भी प्रकार से विनिश्चय न हो, और विनिश्चय के पूर्ण अभाव में, विनिश्चय के निरोध से, क्या छंदराग प्रकट होगा?” “नहीं, भंते।” “इसलिए, आनंद, यही कारण, यही निदान, यही समुदय, यही प्रतित्य है छंदराग का, अर्थात् विनिश्चय।”
16. “यह कहा गया कि ‘लाभ के कारण विनिश्चय है,’ आनंद, इसे इस तरह समझना चाहिए कि कैसे लाभ के कारण विनिश्चय है। यदि, आनंद, किसी भी रूप में, किसी के लिए, किसी भी प्रकार से लाभ न हो, और लाभ के पूर्ण अभाव में, लाभ के निरोध से, क्या विनिश्चय प्रकट होगा?” “नहीं, भंते।” “इसलिए, आनंद, यही कारण, यही निदान, यही समुदय, यही प्रतित्य है विनिश्चय का, अर्थात् लाभ।”
17. “यह कहा गया कि ‘परियेषणा के कारण लाभ है,’ आनंद, इसे इस तरह समझना चाहिए कि कैसे परियेषणा के कारण लाभ है। यदि, आनंद, किसी भी रूप में, किसी के लिए, किसी भी प्रकार से परियेषणा न हो, और परियेषणा के पूर्ण अभाव में, परियेषणा के निरोध से, क्या लाभ प्रकट होगा?” “नहीं, भंते।” “इसलिए, आनंद, यही कारण, यही निदान, यही समुदय, यही प्रतित्य है लाभ का, अर्थात् परियेषणा।”
18. “यह कहा गया कि ‘तृष्णा के कारण परियेषणा है,’ आनंद, इसे इस तरह समझना चाहिए कि कैसे तृष्णा के कारण परियेषणा है। यदि, आनंद, किसी भी रूप में, किसी के लिए, किसी भी प्रकार से तृष्णा न हो – जैसे कि कामतृष्णा, भवतृष्णा, या विभवतृष्णा – और तृष्णा के पूर्ण अभाव में, तृष्णा के निरोध से, क्या परियेषणा प्रकट होगी?” “नहीं, भंते।” “इसलिए, आनंद, यही कारण, यही निदान, यही समुदय, यही प्रतित्य है परियेषणा का, अर्थात् तृष्णा। इस प्रकार, आनंद, ये दो धर्म (लाभ और परियेषणा) वेदना के साथ एकत्र होकर प्रकट होते हैं।”
19. “यह कहा गया कि ‘स्पर्श के कारण वेदना है,’ आनंद, इसे इस तरह समझना चाहिए कि कैसे स्पर्श के कारण वेदना है। यदि, आनंद, किसी भी रूप में, किसी के लिए, किसी भी प्रकार से स्पर्श न हो – जैसे कि चक्षुस्पर्श, श्रोतस्पर्श, घ्राणस्पर्श, जिह्वास्पर्श, कायस्पर्श, या मनोस्पर्श – और स्पर्श के पूर्ण अभाव में, स्पर्श के निरोध से, क्या वेदना प्रकट होगी?” “नहीं, भंते।” “इसलिए, आनंद, यही कारण, यही निदान, यही समुदय, यही प्रतित्य है वेदना का, अर्थात् स्पर्श।”
20. “यह कहा गया कि ‘नामरूप के कारण स्पर्श है,’ आनंद, इसे इस तरह समझना चाहिए कि कैसे नामरूप के कारण स्पर्श है। यदि, आनंद, वे आकार, लिंग, निमित्त और उद्देश जिनके द्वारा नामकाय की व्याख्या होती है, यदि वे न हों, तो क्या रूपकाय में अधिवचनस्पर्श प्रकट होगा?” “नहीं, भंते।” “यदि, आनंद, वे आकार, लिंग, निमित्त और उद्देश जिनके द्वारा रूपकाय की व्याख्या होती है, यदि वे न हों, तो क्या नामकाय में प्रतिघस्पर्श प्रकट होगा?” “नहीं, भंते।” “यदि, आनंद, वे आकार, लिंग, निमित्त और उद्देश जिनके द्वारा नामकाय और रूपकाय की व्याख्या होती है, यदि वे न हों, तो क्या अधिवचनस्पर्श या प्रतिघस्पर्श प्रकट होगा?” “नहीं, भंते।” “यदि, आनंद, वे आकार, लिंग, निमित्त और उद्देश जिनके द्वारा नामरूप की व्याख्या होती है, यदि वे न हों, तो क्या स्पर्श प्रकट होगा?” “नहीं, भंते।” “इसलिए, आनंद, यही कारण, यही निदान, यही समुदय, यही प्रतित्य है स्पर्श का, अर्थात् नामरूप।”
21. “यह कहा गया कि ‘विज्ञान के कारण नामरूप है,’ आनंद, इसे इस तरह समझना चाहिए कि कैसे विज्ञान के कारण नामरूप है। यदि, आनंद, विज्ञान माता के गर्भ में प्रवेश न करे, तो क्या नामरूप माता के गर्भ में संनादति (स्थापित) होगा?” “नहीं, भंते।” “यदि, आनंद, विज्ञान माता के गर्भ में प्रवेश करके बाहर निकल जाए, तो क्या नामरूप इस अवस्था में उत्पन्न होगा?” “नहीं, भंते।” “यदि, आनंद, विज्ञान छोटे बच्चे या बच्ची में ही नष्ट हो जाए, तो क्या नामरूप वृद्धि, विकास, या परिपूर्णता को प्राप्त करेगा?” “नहीं, भंते।” “इसलिए, आनंद, यही कारण, यही निदान, यही समुदय, यही प्रतित्य है नामरूप का, अर्थात् विज्ञान।”
22. “यह कहा गया कि ‘नामरूप के कारण विज्ञान है,’ आनंद, इसे इस तरह समझना चाहिए कि कैसे नामरूप के कारण विज्ञान है। यदि, आनंद, विज्ञान को नामरूप में आधार न मिले, तो क्या भविष्य में जाति, जरा-मरण और दुख का समुदय प्रकट होगा?” “नहीं, भंते।” “इसलिए, आनंद, यही कारण, यही निदान, यही समुदय, यही प्रतित्य है विज्ञान का, अर्थात् नामरूप। इस प्रकार, आनंद, यहाँ तक कि जन्म हो, बुढ़ापा हो, मृत्यु हो, या पुनर्जनन हो। यहाँ तक अधिवचनपथ, निरुक्तिपथ, पञ्ञत्तिपथ, पञ्ञावचर, और यहाँ तक वट्ट (चक्र) चलता है, जो इस अवस्था को प्रकट करने के लिए है, अर्थात् नामरूप और विज्ञान का परस्पर-प्रतित्यता।”
आत्मपञ्ञत्ति
23. “कितना दूर तक, आनंद, कोई आत्मा की व्याख्या करता है? वह, आनंद, रूपी और परिमित आत्मा की व्याख्या करता है – ‘मेरा आत्मा रूपी और परिमित है।’ या वह रूपी और अनंत आत्मा की व्याख्या करता है – ‘मेरा आत्मा रूपी और अनंत है।’ या वह अरूपी और परिमित आत्मा की व्याख्या करता है – ‘मेरा आत्मा अरूपी और परिमित है।’ या वह अरूपी और अनंत आत्मा की व्याख्या करता है – ‘मेरा आत्मा अरूपी और अनंत है।’
24. “आनंद, जो कोई रूपी और परिमित आत्मा की व्याख्या करता है, वह अभी या भविष्य में ऐसा करता है, या वह सोचता है, ‘जो ऐसा नहीं है, उसे मैं ऐसा बना दूँगा।’ इस प्रकार होने पर, आनंद, रूपी और परिमित आत्मा की दृष्टि उसके साथ रहती है, यह कहना उचित है।
“जो कोई रूपी और अनंत आत्मा की व्याख्या करता है, वह अभी या भविष्य में ऐसा करता है, या वह सोचता है, ‘जो ऐसा नहीं है, उसे मैं ऐसा बना दूँगा।’ इस प्रकार होने पर, आनंद, रूपी और अनंत आत्मा की दृष्टि उसके साथ रहती है, यह कहना उचित है।
“जो कोई अरूपी और परिमित आत्मा की व्याख्या करता है, वह अभी या भविष्य में ऐसा करता है, या वह सोचता है, ‘जो ऐसा नहीं है, उसे मैं ऐसा बना दूँगा।’ इस प्रकार होने पर, आनंद, अरूपी और परिमित आत्मा की दृष्टि उसके साथ रहती है, यह कहना उचित है।
“जो कोई अरूपी और अनंत आत्मा की व्याख्या करता है, वह अभी या भविष्य में ऐसा करता है, या वह सोचता है, ‘जो ऐसा नहीं है, उसे मैं ऐसा बना दूँगा।’ इस प्रकार होने पर, आनंद, अरूपी और अनंत आत्मा की दृष्टि उसके साथ रहती है, यह कहना उचित है। इस प्रकार, आनंद, कोई आत्मा की व्याख्या करता है।”
अनात्मपञ्ञत्ति
25. “कितना दूर तक, आनंद, कोई आत्मा की व्याख्या नहीं करता? वह, आनंद, रूपी और परिमित आत्मा की व्याख्या नहीं करता – ‘मेरा आत्मा रूपी और परिमित है।’ वह रूपी और अनंत आत्मा की व्याख्या नहीं करता – ‘मेरा आत्मा रूपी और अनंत है।’ वह अरूपी और परिमित आत्मा की व्याख्या नहीं करता – ‘मेरा आत्मा अरूपी और परिमित है।’ वह अरूपी और अनंत आत्मा की व्याख्या नहीं करता – ‘मेरा आत्मा अरूपी और अनंत है।’
26. “आनंद, जो कोई रूपी और परिमित आत्मा की व्याख्या नहीं करता, वह अभी या भविष्य में ऐसा नहीं करता, न ही वह सोचता है, ‘जो ऐसा नहीं है, उसे मैं ऐसा बना दूँगा।’ इस प्रकार होने पर, आनंद, रूपी और परिमित आत्मा की दृष्टि उसके साथ नहीं रहती, यह कहना उचित है।
“जो कोई रूपी और अनंत आत्मा की व्याख्या नहीं करता, वह अभी या भविष्य में ऐसा नहीं करता, न ही वह सोचता है, ‘जो ऐसा नहीं है, उसे मैं ऐसा बना दूँगा।’ इस प्रकार होने पर, आनंद, रूपी और अनंत आत्मा की दृष्टि उसके साथ नहीं रहती, यह कहना उचित है।
“जो कोई अरूपी और परिमित आत्मा की व्याख्या नहीं करता, वह अभी या भविष्य में ऐसा नहीं करता, न ही वह सोचता है, ‘जो ऐसा नहीं है, उसे मैं ऐसा बना दूँगा।’ इस प्रकार होने पर, आनंद, अरूपी और परिमित आत्मा की दृष्टि उसके साथ नहीं रहती, यह कहना उचित है।
“जो कोई अरूपी और अनंत आत्मा की व्याख्या नहीं करता, वह अभी या भविष्य में ऐसा नहीं करता, न ही वह सोचता है, ‘जो ऐसा नहीं है, उसे मैं ऐसा बना दूँगा।’ इस प्रकार होने पर, आनंद, अरूपी और अनंत आत्मा की दृष्टि उसके साथ नहीं रहती, यह कहना उचित है। इस प्रकार, आनंद, कोई आत्मा की व्याख्या नहीं करता।”
आत्मसमनुपस्सना
27. “कितना दूर तक, आनंद, कोई आत्मा को देखते हुए देखता है? वह, आनंद, वेदना को आत्मा के रूप में देखता है – ‘वेदना मेरा आत्मा है।’ या वह कहता है, ‘वेदना मेरा आत्मा नहीं है, मेरा आत्मा अप्रतिसंवेदन (संवेदनाहीन) है।’ या वह कहता है, ‘न तो वेदना मेरा आत्मा है, न ही मेरा आत्मा अप्रतिसंवेदन है, मेरा आत्मा वेदन करता है, क्योंकि मेरा आत्मा वेदना का स्वभाव वाला है।’
28. “आनंद, जो कोई कहता है, ‘वेदना मेरा आत्मा है,’ उसे यह कहना चाहिए – ‘मित्र, तीन प्रकार की वेदनाएँ हैं – सुख वेदना, दुख वेदना, और अदुखमसुख वेदना। इन तीनों में से तुम कौन सी वेदना को आत्मा के रूप में देखते हो?’ जब, आनंद, कोई सुख वेदना का अनुभव करता है, तब वह न तो दुख वेदना का अनुभव करता है, न ही अदुखमसुख वेदना का; वह उस समय केवल सुख वेदना का अनुभव करता है। जब, आनंद, कोई दुख वेदना का अनुभव करता है, तब वह न तो सुख वेदना का अनुभव करता है, न ही अदुखमसुख वेदना का; वह उस समय केवल दुख वेदना का अनुभव करता है। जब, आनंद, कोई अदुखमसुख वेदना का अनुभव करता है, तब वह न तो सुख वेदना का अनुभव करता है, न ही दुख वेदना का; वह उस समय केवल अदुखमसुख वेदना का अनुभव करता है।
29. “आनंद, सुख वेदना भी अनित्य, संनादति (प्रतित्यसमुत्पन्न), क्षयधर्मा, वयधर्मा, विरागधर्मा, और निरोधधर्मा है। दुख वेदना भी अनित्य, संनादति, क्षयधर्मा, वयधर्मा, विरागधर्मा, और निरोधधर्मा है। अदुखमसुख वेदना भी अनित्य, संनादति, क्षयधर्मा, वयधर्मा, विरागधर्मा, और निरोधधर्मा है। जब वह सुख वेदना का अनुभव करता है, तब वह सोचता है, ‘यह मेरा आत्मा है।’ जब उस सुख वेदना का निरोध होता है, तब वह सोचता है, ‘मेरा आत्मा नष्ट हो गया।’ जब वह दुख वेदना का अनुभव करता है, तब वह सोचता है, ‘यह मेरा आत्मा है।’ जब उस दुख वेदना का निरोध होता है, तब वह सोचता है, ‘मेरा आत्मा नष्ट हो गया।’ जब वह अदुखमसुख वेदना का अनुभव करता है, तब वह सोचता है, ‘यह मेरा आत्मा है।’ जब उस अदुखमसुख वेदना का निरोध होता है, तब वह सोचता है, ‘मेरा आत्मा नष्ट हो गया।’ इस प्रकार वह वर्तमान में ही अनित्य, सुख, दुख, और परिवर्तनशील आत्मा को देखते हुए देखता है, जो कहता है, ‘वेदना मेरा आत्मा है।’ इसलिए, आनंद, इस कारण से यह उचित नहीं है कि ‘वेदना मेरा आत्मा है’ ऐसा देखा जाए।
30. “आनंद, जो कोई कहता है, ‘वेदना मेरा आत्मा नहीं है, मेरा आत्मा अप्रतिसंवेदन है,’ उसे यह कहना चाहिए – ‘मित्र, जहाँ कोई संवेदना बिल्कुल न हो, क्या वहाँ ‘मैं हूँ’ ऐसा हो सकता है?’” “नहीं, भंते।” “इसलिए, आनंद, इस कारण से यह उचित नहीं है कि ‘वेदना मेरा आत्मा नहीं है, मेरा आत्मा अप्रतिसंवेदन है’ ऐसा देखा जाए।”
31. “आनंद, जो कोई कहता है, ‘न तो वेदना मेरा आत्मा है, न ही मेरा आत्मा अप्रतिसंवेदन है, मेरा आत्मा वेदन करता है, क्योंकि मेरा आत्मा वेदना का स्वभाव वाला है,’ उसे यह कहना चाहिए – ‘मित्र, यदि वेदना पूरी तरह से, बिना किसी अवशेष के, समाप्त हो जाए, और वेदना के पूर्ण अभाव में, वेदना के निरोध से, क्या वहाँ ‘मैं हूँ’ ऐसा हो सकता है?’” “नहीं, भंते।” “इसलिए, आनंद, इस कारण से यह उचित नहीं है कि ‘न तो वेदना मेरा आत्मा है, न ही मेरा आत्मा अप्रतिसंवेदन है, मेरा आत्मा वेदन करता है, क्योंकि मेरा आत्मा वेदना का स्वभाव वाला है’ ऐसा देखा जाए।”
32. “जब, आनंद, कोई भिक्षु न तो वेदना को आत्मा के रूप में देखता है, न ही अप्रतिसंवेदन को आत्मा के रूप में देखता है, न ही ‘मेरा आत्मा वेदन करता है, क्योंकि मेरा आत्मा वेदना का स्वभाव वाला है’ ऐसा देखता है, वह इस प्रकार न देखते हुए, संसार में कुछ भी ग्रहण नहीं करता। ग्रहण न करने से वह संताप नहीं करता, और संताप न करने से वह स्वयं ही परिनिर्वाण को प्राप्त करता है, और वह जानता है, ‘जाति समाप्त हो गई, ब्रह्मचर्य पूर्ण हो गया, करना जो था वह कर लिया, अब इस अवस्था से परे कुछ नहीं है।’ इस प्रकार विमुक्तचित्त वाले भिक्षु के बारे में, आनंद, जो कोई कहे, ‘तथागत मरण के बाद होता है, यह उसकी दृष्टि है,’ वह अनुचित है। ‘तथागत मरण के बाद नहीं होता, यह उसकी दृष्टि है,’ वह अनुचित है। ‘तथागत मरण के बाद होता भी है और नहीं भी होता, यह उसकी दृष्टि है,’ वह अनुचित है। ‘तथागत मरण के बाद न तो होता है और न ही नहीं होता, यह उसकी दृष्टि है,’ वह अनुचित है। इसका कारण क्या है? क्योंकि, आनंद, जहाँ तक अधिवचन, अधिवचनपथ, निरुक्ति, निरुक्तिपथ, पञ्ञत्ति, पञ्ञत्तिपथ, पञ्ञा, पञ्ञावचर, और वट्ट (चक्र) है, वह भिक्षु उस सब से अभिज्ञाविमुक्त है। उस अभिज्ञाविमुक्त भिक्षु के बारे में यह कहना कि ‘वह नहीं जानता, नहीं देखता, यह उसकी दृष्टि है,’ वह अनुचित है।”
सात विज्ञानस्थितियाँ
33. “आनंद, सात विज्ञानस्थितियाँ और दो आयतन हैं। कौन सी सात? आनंद, कुछ सत्ताएँ विभिन्न शरीरों वाली और विभिन्न संज्ञाओं वाली होती हैं, जैसे कि मनुष्य, कुछ देवता, और कुछ विनिपातिका। यह पहली विज्ञानस्थिति है। आनंद, कुछ सत्ताएँ विभिन्न शरीरों वाली और एकसमान संज्ञाओं वाली होती हैं, जैसे कि ब्रह्मकायिक देवता जो प्रथम अभिनिर्वृत्त हैं। यह दूसरी विज्ञानस्थिति है। आनंद, कुछ सत्ताएँ एकसमान शरीरों वाली और विभिन्न संज्ञाओं वाली होती हैं, जैसे कि आभस्सर देवता। यह तीसरी विज्ञानस्थिति है। आनंद, कुछ सत्ताएँ एकसमान शरीरों वाली और एकसमान संज्ञाओं वाली होती हैं, जैसे कि सुभकिण्ह देवता। यह चौथी विज्ञानस्थिति है। आनंद, कुछ सत्ताएँ रूपसंज्ञा का पूर्ण अतिक्रमण करके, प्रतिघसंज्ञा का लोप करके, विभिन्न संज्ञाओं पर ध्यान न देकर, ‘आकाश अनंत है’ ऐसा कहकर आकाशानंचायतन में प्रवेश करती हैं। यह पाँचवीं विज्ञानस्थिति है। आनंद, कुछ सत्ताएँ आकाशानंचायतन का पूर्ण अतिक्रमण करके, ‘विज्ञान अनंत है’ ऐसा कहकर विज्ञानानंचायतन में प्रवेश करती हैं। यह छठी विज्ञानस्थिति है। आनंद, कुछ सत्ताएँ विज्ञानानंचायतन का पूर्ण अतिक्रमण करके, ‘कुछ भी नहीं है’ ऐसा कहकर आकिंचन्यायतन में प्रवेश करती हैं। यह सातवीं विज्ञानस्थिति है। असंज्ञसत्तायतन और नेवसंज्ञानासंज्ञायतन दूसरा आयतन है।
34. “आनंद, जो पहली विज्ञानस्थिति है, जिसमें सत्ताएँ विभिन्न शरीरों वाली और विभिन्न संज्ञाओं वाली हैं, जैसे कि मनुष्य, कुछ देवता, और कुछ विनिपातिका। जो, आनंद, इसे जानता है, इसके समुदय को जानता है, इसके लोप को जानता है, इसके आस्वाद को जानता है, इसके आदीनव (खतरे) को जानता है, और इसके निस्सरण (मुक्ति) को जानता है, क्या उसके लिए इसे अभिनंदन (प्रशंसा) करना उचित है?” “नहीं, भंते।” … “आनंद, जो असंज्ञसत्तायतन है। जो, आनंद, इसे जानता है, इसके समुदय को जानता है, इसके लोप को जानता है, इसके आस्वाद को जानता है, इसके आदीनव को जानता है, और इसके निस्सरण को जानता है, क्या उसके लिए इसे अभिनंदन करना उचित है?” “नहीं, भंते।” “आनंद, जो नेवसंज्ञानासंज्ञायतन है। जो, आनंद, इसे जानता है, इसके समुदय को जानता है, इसके लोप को जानता है, इसके आस्वाद को जानता है, इसके आदीनव को जानता है, और इसके निस्सरण को जानता है, क्या उसके लिए इसे अभिनंदन करना उचित है?” “नहीं, भंते।” जब, आनंद, कोई भिक्षु इन सात विज्ञानस्थितियों और इन दो आयतनों के समुदय, लोप, आस्वाद, आदीनव, और निस्सरण को यथाभूत (यथार्थ) जानकर, अनुपादा (बिना ग्रहण के) विमुक्त हो जाता है, उसे, आनंद, पञ्ञाविमुक्त कहा जाता है।
आठ विमोक्ष
35. “आनंद, ये आठ विमोक्ष हैं। कौन से आठ? रूपी (रूप वाला) रूपों को देखता है, यह पहला विमोक्ष है। अंतः अरूपसंज्ञी होकर बाह्य रूपों को देखता है, यह दूसरा विमोक्ष है। केवल सुभ (शुभ) की ओर अधिमुक्त (प्रवृत्त) होता है, यह तीसरा विमोक्ष है। रूपसंज्ञा का पूर्ण अतिक्रमण करके, प्रतिघसंज्ञा का लोप करके, विभिन्न संज्ञाओं पर ध्यान न देकर, ‘आकाश अनंत है’ ऐसा कहकर आकाशानंचायतन में प्रवेश करके विहार करता है, यह चौथा विमोक्ष है। आकाशानंचायतन का पूर्ण अतिक्रमण करके, ‘विज्ञान अनंत है’ ऐसा कहकर विज्ञानानंचायतन में प्रवेश करके विहार करता है, यह पाँचवाँ विमोक्ष है। विज्ञानानंचायतन का पूर्ण अतिक्रमण करके, ‘कुछ भी नहीं है’ ऐसा कहकर आकिंचन्यायतन में प्रवेश करके विहार करता है, यह छठा विमोक्ष है। आकिंचन्यायतन का पूर्ण अतिक्रमण करके, नेवसंज्ञानासंज्ञायतन में प्रवेश करके विहार करता है, यह सातवाँ विमोक्ष है। नेवसंज्ञानासंज्ञायतन का पूर्ण अतिक्रमण करके, संज्ञावेदयितनिरोध में प्रवेश करके विहार करता है, यह आठवाँ विमोक्ष है। ये, आनंद, आठ विमोक्ष हैं।
36. “जब, आनंद, कोई भिक्षु इन आठ विमोक्षों में अनुलोम (क्रमानुसार) भी प्रवेश करता है, प्रतिलोम (विपरीत क्रम में) भी प्रवेश करता है, अनुलोम-प्रतिलोम (दोनों क्रमों में) भी प्रवेश करता है, जहाँ चाहे, जब चाहे, जितना चाहे, प्रवेश करता है और बाहर निकलता है। और आसवों (आस्रवों) का क्षय करके, अनासव चेतोविमुक्ति और पञ्ञाविमुक्ति को यथार्थ रूप से अभिज्ञा करके, प्राप्त करके विहार करता है, उसे, आनंद, उभतोभागविमुक्त कहा जाता है। और, आनंद, इस उभतोभागविमुक्ति से बढ़कर या उत्कृष्ट कोई अन्य उभतोभागविमुक्ति नहीं है।”
यह भगवान ने कहा। आयुष्मान आनंद ने भगवान के वचनों को सुनकर प्रसन्नता व्यक्त की।
**महानिदानसुत्त समाप्त हुआ, दूसरा।**
